Am întâlnit deja unul dintre miturile pe care le consider că sunt strâns legate de Fecioară: răpirea Persefonei. Deși am menționat acest mit în legătură cu Pluto și Scorpionul, figura Persefonei însăși este o figură caracteristică – o fecioară – iar soarta ei reflectă ceva foarte relevant pentru Fecioară.
Constelația Fecioarei a fost asociată de greci cu zeița Astraea (sau Dike), care reprezintă principiul dreptății. Potrivit lui Hesiod, ea era fiica lui Zeus. Ea a trăit pe pământ, în epoca de aur, când nu a existat nici o luptă sau vărsare de sânge în rândul bărbaților. Stătea în compania oamenilor obișnuiți și îi aduna pe bătrâni în piață și îi îndemna să respecte legile naturii. Dar odată cu corupția treptată a oamenilor, Astraea a început să nutrească o ură pentru rasa umană din cauza crimelor sale și a părăsit pământul pentru totdeauna, zburând în cer pentru a se alătura tatălui ei Zeus și a devenit constelația Fecioarei. Pentru Hesiod, figura lui Astraea este severă și pedepsește crima; are multe în comun cu Nemesis, pe care l-am cunoscut deja. Însă justiția lui Astraea nu ține de instanțele de judecată și de frumusețile relației sociale. Vom întâlni ceva mai apropiat de acestea când vom explora Balanța. Astraea, care este în general prezentată purtând un snop de orz, este o zeiță mai pământească. Jane Harrison, în Them is, studiul ei despre originile sociale ale religiei grecești, scrie:
Dike [Astraea] este modul de viață al fiecărui lucru natural, al fiecărei plante, al fiecărui animal, al fiecărui om. Este, de asemenea, modul, utilizarea, cursul regulat al acelui mare animal Universul, modul care se manifestă în anotimpuri, în viața și moartea vegetației; și se arată că acestea depind de corpurile cerești, Dike se manifestă în schimbările răsăririi și apariției constelațiilor, în creșterea și descreșterea Lunii și în tranzitele zilnice și anuale ale Soarelui.
Aici avem ceva care nu seamănă cu figura antică a lui Moira, deși Astraea nu este o zeiță atât de primordială și nici nu este responsabilă pentru împărțirea soarţii. Pare a fi o imagine a ordinii intrinseci a naturii, iar dezgustul ei față de umanitate este o imagine mitică a dezgustului tradițional al Fecioarei față de dezordine, haos și risipa de timp și substanță. La fel ca Astraea, Fecioara nu are multă simpatie pentru cei care au făcut mizerie. Toate lucrurile își au timpul și locul lor în guvernarea zeiței Astraea; fiecare formă naturală din univers are ciclul și valoarea sa corespunzătoare. Nu este surprinzător, cu o asemenea zeitate care prezidează semnul, ca Fecioara să încline spre ritualism și spre o viziune a vieții în care „dreptatea” ar trebui să fie restabilită.
Frances A. Yates a scris un studiu remarcabil al temei Fecioarei Astraea în politica secolului al XVI-lea (numită, în mod corespunzător, Astraea) când Regina Elisabeta I, care era ea însăși Fecioară, a fost identificată cu această figură mitică. Yates are următoarele comentarii de făcut cu privire la Fecioara cerească:
Originea Fecioarei este obscură; unii o numesc fiica lui Jove și Themis; alții fiica lui Astraeus și Aurora; alții o numesc Erigone, fiica lui Icar, o fecioară evlavioasă. Are afilieri cu mai multe zeități. Snopul din mâna ei sugerează că trebuie să fie Ceres [Demeter]. Uneori este afiliată cu Venus. Alții cred că este Fortuna, pentru că capul ei dispare printre stele. Există un indiciu de Isis în natura ei … dar zeitatea feminină cu care se aseamănă cel mai mult este Atargatis, zeița siriană, venerată sub numele de Fecioară Caelestis la Cartagina și asociată cu Urania și, ca Isis, cu luna. Fecioara este deci un personaj complex, fertil și sterp în același timp; ordonat și neprihănit, totuși nuanțat de extazii lunare orientale.
Complex, într-adevăr: Fecioara pare să întruchipeze un paradox profund, o combinație de fecioară cu verticalitate şi aproape şcolărească aşezată lângă zeițele lunare ale prostituatelor din Asia Mică. Acest paradox reprezintă un conflict enorm pentru Fecioară, iar din conflict apare modelul de dezvoltare a Fecioarei. Fie că aceasta este adoptată ca o coliziune între viața personală și profesională, între căsătorie și independență (o temă comună), între spiritualitate și materialism, între moralitate și abandon, Fecioara se luptă cu acești contrari de-a lungul vieții, încercând să le cuprindă pe amândouă. Adesea, individul Fecioară va încerca să-l întruchipeze pe unul în timp ce îl sacrifică pe celălalt, iar acest lucru provoacă în general dificultăți, deoarece soarta semnului nu pare să permită o astfel de despărțire. Persefona, pe măsură ce o întâlnim în mit, întruchipează doar o jumătate din paradoxul Fecioarei; ea a ales să rămână mai degrabă fecioară decât prostituată, iar latura ei secretă nemanifestată – reprezentată de Gaia sau Afrodita în poveste – duce inevitabil la răpirea ei și la căsătoria ei forțată cu stăpânul regatului morților.
Cuvântul „fecioară”, ca și semnul, este complex. În aceste zile suntem predispuși să îl înțelegem ca referindu-se la intactitatea sexuală și lipsa de experiență, dar acest lucru este departe de sensul original al cuvântului. După cum scrie John Layard în eseul său despre arhetipul virgin:
În primul rând, deși acum ne gândim la cuvântul „fecioară” ca fiind sinonim cu „castă”, acest lucru nu a fost cazul nici cu cuvântul grecesc parthenos, nici cu ebraica almah din care „fecioară” este cea mai obișnuită traducere biblică . Căci cuvântul grecesc era folosit pentru o fată necăsătorită, indiferent dacă era castă sau nu, și se aplica de fapt și mamelor necăsătorite. Cuvântul ebraic înseamnă, de asemenea, „necăsătorit”, fără referire la castitatea premaritală.
Acest lucru ne conduce, inevitabil, la imaginea problematică a prostituatei, deoarece vechile zeițe virgine, cum ar fi Atargatis și Artemisa efesiană, erau ele însele prostituate, iar templele lor erau servite de prostituate care întruchipau zeitatea și îi acordau favorurile ei divine oamenilor devotați, ridicându-i astfel și la statutul de semidivin. În acest sens, prostituata este aceeași cu fecioara mitică, pentru că este o imagine arhetipală a femeii libere care este însoțită în primul rând de ființa sa interioară și doar secundar de un bărbat. Layard scrie:
Astfel, în acest sens, cuvântul „fecioară” nu înseamnă castitate, ci invers, sarcina naturii, liberă și necontrolată, care corespunde în plan uman iubirii necăsătorite, în contrast cu natura controlată corespunzătoare iubirii căsătorite, în ciuda faptului că din punct de vedere juridic, actul sexual în cadrul legăturii de căsătorie este singurul care este considerat cast.
Se poate vedea de ce acest paradox intern creează o tensiune considerabilă în Fecioară, care este cunoscută ca un semn foarte strâns. Morala interioară a Fecioarei, atunci când este cu adevărat interioară și nu este împrumutată de la colectivul predominant – așa cum este cazul membrului mai timid al semnului – nu este în contradicție cu ceea ce ar putea fi considerat un comportament sexual mai degrabă neconvențional. Cu toate acestea, această morală interioară în sine poate fi foarte puternică și bazată mai degrabă pe un sentiment de „corectitudine” decât pe codurile mai convenționale. Povestea Persefonei este un mit care devine o soartă într-un mod literal numai dacă Persefona nu se poate alinia la opusul ei – Afrodita – și încearcă să se agațe de virginitate în sensul mai literal, adică inocența și respingerea vieții. Atunci viața, la fel ca Hades, are un mod de a izbucni din adâncuri și de a forța experiența asupra Fecioarei. Dar chiar și atunci când acest model mitic este îndeplinit – și există multe niveluri și tipuri de viol – din experiență reiese ceva fructuos. Evident, această problemă nu se referă exclusiv la probleme sexuale, ci întruchipează o întreagă viziune asupra vieții. Prostituarea zeițelor virgine nu înseamnă doar disponibilitate sexuală pentru toți apelanții, ci se referă la o deschidere către fluxul vieții, o dorință de a avea încredere în ordinea naturală, o acceptare a pătrunderii și a schimbării. Dar este dificil de realizat, la fel cum căutarea Graalului este dificilă pentru Leu și reconcilierea opuselor pentru Gemeni și îmblânzirea taurului pentru Taur și așa mai departe. Este mult mai ușor și mai obișnuit ca Fecioara să fugă într-un comportament ritualizat sau obsesiv, unde aspectele mai severe ale Astrei scufundă fecunditatea și bucuria lui Atargatis. Acesta este adesea preludiul apariției simptomelor psihosomatice, pentru că Atargatis este o zeitate care cere intrarea prin acea manifestare de bază a vieții – corpul.
Paradoxul inerent al Fecioarei este frumos exprimat în textul gnostic al secolului al IV-lea numit Fulgerul, Mintea perfectă. Acesta este un discurs revelație transmis de o figură feminină care pare să personifice ideea Sophiei sau a înțelepciunii.
Căci eu sunt prima și ultima. Eu sunt cel onorat și cel disprețuit. Eu sunt curvă și sfântă. Eu sunt soție și fecioară. Eu sunt mama și fiica. Sunt membrii mamei mele. Eu sunt cea stearpă și mulți sunt fiii mei. Sunt cea a cărei nuntă este grozavă și nu mi-am luat soț. Eu sunt moașa și cea care nu suportă. Sunt alinarea durerilor mele de muncă. Eu sunt mireasa și mirele și soțul meu m-a născut. Eu sunt mama tatălui meu și sora soțului meu, și el este urmașul meu.
Problema acordării darurilor sau a recompenselor proprii după cum dorește, conform legilor interioare, mai degrabă decât satisfacerea așteptărilor de a obține recompense, pare fundamentală pentru figura mitică a Fecioarei. Esther Harding, în cartea ei Misterele femeilor, scrie despre zeița virgină:
Caracteristica principală a zeiței în faza ei de semilună este că este virgină. Instinctul ei nu este folosit pentru a captura sau deține pe bărbatul pe care îl atrage. Ea nu se rezervă pentru bărbatul ales care trebuie să o răsplătească prin devotamentul său; și nici instinctul ei nu este folosit pentru a câștiga pentru sine siguranța soțului, a casei și a familiei. Rămâne virgină, chiar și în timp ce este zeița iubirii. Ea este în esență una în sine… Puterea ei divină nu depinde de relația ei cu un soț-zeu și, prin urmare, acțiunile ei nu depind de nevoia de a concilia un astfel de om sau de a se potrivi cu calitățile și atitudinile sale. Căci ea își poartă divinitatea în sine.
Ființele umane nu sunt zeițe, iar această descriere a unei imagini mitice nu este probabil posibilă, cu excepția unei experiențe interioare în momente rare din viață. Fecioara se străduiește spre această stare, iar evenimentele externe conspiră adesea pentru a ajuta la crearea ei. Uneori partenerul nu poate oferi siguranța pe care o sperăm sau o perioadă a vieții trebuie să fie petrecută singură. Aceste întâmplări aparent „destinate” indică o nevoie interioară de a trăi din propriile valori mai degrabă decât din valorile altora. Fecioara mitică nu exclude relația; dar dacă Fecioara încearcă să evite responsabilitatea naturii sale, aceste relații au tendința de a fi în cel mai bun caz nemulțumitoare și în cel mai rău caz catastrofale.
S-ar putea să ne întrebăm cum se poate aplica imaginea puternică a zeiței fecioare care este și o prostituată unui bărbat în care semnul Fecioară este proeminent. Dar la fel cum figurile masculine pe care le-am întâlnit sunt la fel de relevante pentru femei, figura feminină a Astraea poate simboliza în mod egal integritatea interioară pentru un bărbat. Și bărbatul Fecioară poate, pentru o perioadă din viața sa, să se lupte cu așteptările colective și siguranța senină de a face ceea ce este acceptabil, iar valorile sale pot fi în mod egal cele ale societății de la începutul vieții sale adulte. Fecioarele ambelor sexe sunt deseori prinse în dilema de a alege între calea sigură, bine plătită și în cele din urmă stearpă a conformității externe și calea fertilă, dar adesea singură a loialității interioare. Virto este o figură mitică singulară; ea stăpânește, așa cum spune Harding, în sine, iar acest lucru o lasă în esență singură, deoarece adevărurile ei trebuie să fie în cele din urmă ale sale. Greta Garbo, una dintre cele mai faimoase fecioare ale noastre, pare să fi dat voce acestui lucru într-un mod foarte literal. Uneori, această singurătate este forțată asupra Fecioarei pentru o vreme, astfel încât în liniștea propriei companii să se audă vocea interioară.
Aș vrea acum să mă concentrez mai atent pe perechea Demeter Persephone, deoarece aceste două figuri, mama și fiica, sunt strâns legate de Fecioară. Deoarece Leul este o poveste tată-fiu, Fecioara poate fi și o poveste a mamei și fiicei. Deși bărbatul Fecioară poate experimenta aceste figuri prin anima și femeile din viața sa, mitul nu este mai puțin relevant. Demeter și Persephone formează o unitate, paradoxul femeii ca fecioară și mamă. Jung spune următoarele despre acest paradox:
Demeter și Kore, mama și fiica, extind conștiința feminină atât în sus, cât și în jos. Acestea adaugă o dimensiune „mai în vârstă și mai tânără”, „mai puternică și mai slabă” și lărgesc mintea conștientă limitată în spațiu și timp, oferindu-i indicații ale unei personalități mai mari și mai cuprinzătoare, care are o parte în cursul etern de lucruri. Prin urmare, am putea spune că fiecare mamă își conține fiica în ea însăși și fiecare fiică o conţine pe mama ei și că fiecare femeie se extinde înapoi în mama ei și înainte în fiica ei… Experiența conștientă a acestor legături produce sentimentul că viața ei este răspândită peste generații – primul pas către experiența imediată și convingerea de a fi în afara timpului, ceea ce aduce cu sine un sentiment de nemurire.
Sentimentul nemuririi despre care scrie Jung mi se pare că aparține vieții „obișnuite”, mai degrabă decât tărâmului transcendent al spiritului masculin. Este nemurirea naturii, „corectitudinea” rutinei zilnice. Acest mister al mamei și fiicei oferă o altă dimensiune ritualismului Fecioarei, ale cărei rădăcini stau în experiența profundă a fiecărui moment al vieții, fiind un început proaspăt care iese dintr-un ciclu precedent și generează ciclul următor.
Jung a scris în eseul său despre fecioara ca aceasta trebuie întotdeauna sacrificată, pentru ca ea să devină mamă. Aceasta este „soarta” ei. Nu trebuie să luăm acest lucru la propriu, pentru că multe femei nu devin mame literalmente și nici bărbații. Dar dacă maternitatea în sensul mai profund se referă la creșterea potențialelor și creativitatea modelului interior în viața exterioară, atunci această temă mitică se aplică într-adevăr Fecioarei ambelor sexe, care este în general obligată să-și manifeste talentele și darurile într-un mod expresiv și concret exterior. Dar dacă aceste potențiale interioare trebuie exprimate în formă, atunci fecioara trebuie să moară, deoarece speranța perfecțiunii dispare odată cu orice creație fizică. Figura-anima care se apropie cel mai mult de această fantezie a perfecțiunii în conștiința occidentală este cea a Mariei, care întruchipează autoconținerea și sacralitatea sufletului nepătat. Maria rămâne în mod miraculos fecioară chiar și după nașterea lui Isus, iar aceasta reflectă calitățile mereu reînnoitoare ale zeiței fecioare.
Nu am spus nimic despre Hermes-Mercur, care este guvernatorul planetar al Fecioarei, în parte pentru că l-am întâlnit deja la Gemeni și multe dintre atributele sale aparțin și Fecioarei. Dar nu m-am simțit niciodată confortabil cu Mercur ca singură descriere a rețelei complexe de caractere care se află în Fecioară. Poate că există o altă planetă care așteaptă să fie găsită, care ar putea fi un co-conducător; sau poate nu. Hermes poate fi văzut uneori sub formă feminină în textele alchimice, unde el / ea este prezentat ca o sirenă sau melusină cu coada unui pește. Acest Hermes lunar cu coadă de pește este imaginea antică a zeiței siriene Atargatis, care este ea însăși pe jumătate pește și despre care Frances Yates a simțit că are cea mai apropiată afinitate față de Fecioară. În forma sa feminină, Mercurius al alchimiștilor este mama fecioară, pântecele materiei care va naște fiul divin. Dacă trebuie să ne mulțumim cu Mercur ca guvernaor planetar al Fecioarei, atunci trebuie să ne extindem înțelegerea despre el în această dimensiune lunară paradoxală. Pentru ca în forma lunară este figura zeiței virgine se conturează în spatele tuturor în misterul ei de neînțeles.