Semnul Leului, ca și cel al Taurului, este unul care pare înșelător de simplu. Ne-am obișnuit cu descrierile exemplarului puternic și regal al tradiției populare și s-ar putea crede cu ușurință că acest semn nu are o semnificație mai profundă decât o afișare extrovertită și expoziționistă a vieții viguroase. Dar există un model neașteptat de complex în Leu, iar figura regelui în mit și basm ne conduce foarte departe de Leul convențional, într-un teren mult mai mistic. Mult timp am considerat că Leul, guvernat de Soare și legat, prin urmare, de misterul individualității și de calea „sortită” a maturizării individuale, nu este cu adevărat despre „crearea” a ceea ce alți oameni pot aplauda. Există ceva mai profund care pare să descrie dezvoltarea esenței individuale unice și căutarea sursei sale. Deși se presupune că Leul este semnul „creativ” și stăpânește în mod natural casa a cincea, o examinare a unor nume mari printre pictori, poeți, romancieri și muzicieni dezvăluie o preponderență a Gemenilor, Racilor și Peștilor; şi mai puţini Lei. Oricare ar fi creativitatea, simt că marea creație a Leului este menită să fie el însuși. Prin urmare, precum în cazul Capricornului și a Berbecului, vom explora simbolismul Leului în jurul temei regelui și fiului său, sau a eroului și tatălui său. Și, deși Leul are multe conotații feminine în mit și este una dintre fiarele însoțitoare ale Mamei, bătălia dintre om și leu și căutarea eroului pentru descoperirea tatălui său spiritual sau valoarea transpersonală în propria sa viață, sunt strâns legate între ele.
Leul zodiacului era cunoscut atât de egipteni, cât și de babilonieni și era legat de căldura arzătoare a soarelui în lunile de vară. Sekhmet, zeița solară egipteană, are cap de leu și arde pământul cu furia ei. Dar grecii l-au identificat pe leu cu creatura pe care Herakles a învins-o într-una din muncile sale, Leul nemean care a fost trimis de pe lună pe pământ de Hera pentru a-l bloca pe eroul care era adversarul ei. De ce acest leu ar fi trebuit să vină de pe lună și de la zeiță, vom vedea; dar, după cum spune povestea, prima sarcină a lui Herakles a cerut ca el să ucidă fiara fără arme. Un bătrân l-a îndreptat pe erou spre vizuina leului. Odată ajuns la distanță, a tras o săgeată care a lovit fiara, dar Hera o făcuse invulnerabilă, iar săgeata a sărit din ea. Apoi Herakles l-a urmărit cu bâta lui, încălcând astfel regulile luptei. Leul s-a refugiat în vizuina sa, o peșteră cu două guri. Eroul a blocat o intrare cu pietre și a dat peste fiară în întuneric. După o luptă teribilă, a reușit să o prindă de gât și să o sufoce până la moarte. Apoi l-a aruncat și i-a purtat pielea pentru totdeauna ca o haină.
Povestea omului care luptă cu fiara este cel mai vechi dintre motivele arhetipale. Am întâlnit-o deja în miturile legate de primele patru semne. În sensul cel mai larg, este bătălia dintre ego-ul în curs de dezvoltare și rădăcinile sale instinctuale, care trebuie să fie îmblânzite înainte ca individul să devină cu adevărat el însuşi. Dar este specia de fiară cea mai relevantă aici, pentru că acesta este un leu și nu un berbec, un taur, un balaur, un monstru marin sau un frate ostil. Sekhmet, așa cum am văzut, caracterizează natura agresivă și aprinsă a leului. Kybele, Marea Zeiță a Asiei Mici, călărește pe un car tras de doi lei, iar Dionis, pe care îl vom întâlni mai târziu, poartă o piele de leu ca Herakles și este adesea portretizat cu lei alături. Dar atributele leului, deși adesea asociate cu femininul, sunt atribute foarte sângeroase și aprinse, departe de înțelepciunea șarpelui cu sânge rece a Mamei reptiliene. Jung afirmă următoarele despre leu:
În alchimie, leul, „fiara regală”, este un sinonim pentru Mercurius sau, mai exact, pentru o etapă a transformării sale. El este forma cu sânge cald al monstrului devorator, prădător, care apare prima dată ca balaur … Tocmai asta este intenționat să exprime leul aprins – emoționalitatea pasională care precede recunoașterea conținutului inconștient.
Leul este, de asemenea, asociat cu concupiscență și mândrie. Are un aspect erotic inconfundabil, de unde asocierea cu Dionis și Kybele, dar este, de asemenea, un animal de luptă și sugerează impulsuri sănătoase dar și distructive, agresive. Când am întâlnit Racul, am întâlnit o creatură cu sânge rece din tărâmul subacvatic al femininului. Dar leul poate fi îmblânzit și poate răspunde îngrijirii umane – leii au fost păstrați ca animale de companie de regalitatea egipteană și persană – și ne confruntăm cu ceva mult mai aproape de conștiință: pasiunile regale ale inimii. Herakles și leul sunt cu siguranță imaginate după modelul antic al omului care luptă cu fiara, dar acest erou ia pielea creaturii pe care a ucis-o. Astfel, el însuși devine un leu, dar pasiunile inflamate sunt acum cuprinse. Nu-l putem imagina îmbrăcând coaja Racului, deoarece este prea îndepărtat de viața umană. Emblema regatului este în sensul cel mai profund legat de această capacitate de a lupta cu pasiunile. Omul care nu își poate conține impulsurile de foc nu poate să-i guverneze pe alții și nici să le servească drept exemplu.
Probabil nu ne vom înșela dacă presupunem că „regele fiarelor”, cunoscut chiar în epoca elenistică ca etapă de transformare a lui Helios, îl reprezintă pe vechiul rege… În același timp el îl reprezintă pe rege în forma sa teriomorfă, așa cum apare în starea sa inconștientă. Forma animală subliniază că regele este copleșit de sau suprapus cu partea sa animală și, în consecință, se exprimă numai prin reacții animale, care nu sunt altceva decât emoții. Emoționalitatea în sensul afectelor incontrolabile este în esență bestială, motiv pentru care oamenii din această stare pot fi abordați numai cu circumspecția proprie junglei sau cu metodele dresorului de animale.
Cred că niciun astrolog nu ar susține că această calitate a pasiunii înflăcărate nu este caracteristică Leului. Dar Leul este o etapă a unui proces, așa cum sugerează Jung; și acest proces sau model ne aduce în sfera „soartei” Leului. S-ar părea, din ceea ce am văzut despre istoriile de viață ale Leului, că există o lucrare alchimică de executat. Leul nu are voie să rămână în forma sa bestială, ci trebuie să cedeze locul pentru altceva. Pare un aspect deranjant modelul de tratament care se sugerează a fi aplicat Leului așa cum descrie Jung, cu cirumspecția „proprie junglei”, sau cu „metodele dresorului animalului: biciul și gâtul. Acesta este un proces dureros pentru Leu, a cărui inimă copilărească este profund rănită de reacțiile semenilor săi la propriile excese. Dacă însuși Leul nu întrezărește importanța procesului, viața tinde să-l învețe mai degrabă cu forța că un leu nu poate rătăci printre bărbați fără o ripostă. Mai creativ, Leul alege din proprie voință să treacă la căutare și, din acest motiv, mitul pe care îl asociez cel mai strâns cu semnul este povestea lui Parsifal, sau Perceval, așa cum este cunoscut în franceză și engleză. Acesta este un mit medieval mai degrabă decât un mit grecesc, dar rădăcinile sale sunt mult mai vechi; și practic în toate particularitățile sale, simt că descrie modelul de viață al Leului.
Schițele generale ale poveștii căutării lui Parsifal care speră să găsească Graalul sunt bine cunoscute, în ciuda numeroaselor versiuni diferite. Un obiect sau vas misterios, care păstrează viața și care distribuie hrana este păzit de un rege într-un castel ascuns sau greu de găsit. Regele este șchiop sau bolnav, iar peisajul rural din jur este devastat sau irosit; aceasta este starea lucrurilor în poemul lui Eliot The Wasteland, care se bazează pe mitul căutării Graalului. Regele poate fi readus la sănătate numai dacă un cavaler de excelență vizibilă găsește castelul și la prima vedere a ceea ce vede acolo, pune o anumită întrebare. Dacă ar neglija să pună această întrebare, atunci totul va rămâne ca înainte, castelul va dispărea, iar cavalerul va trebui să plece încă o dată în căutare. Ar trebui să reușească în cele din urmă, după multe rătăciri și multe aventuri, în special implicând întâlniri de tip erotic (pentru că Leul va căuta mai întâi comoara sa în drăgoste, înainte de a descoperi că se poate afla în sine) și ar trebui să pună întrebarea, regele va redevni sănătos, pământul va înverzi din noi, iar eroul va moșteni regatul și va deveni gardianul Graalului.
Această poveste descrie la început o stare de boală spirituală. Bătrânul rege nu își poate ajuta pământul sau poporul și se sprijină pe umerii unui tânăr care trebuie să treacă testul. Dar testul nu este o ispravă de arme. Este o întrebare, adică o capacitate de a deveni conștient de sensul lucrurilor, o calitate a reflecției. Parsifal își începe povestea ca orfan de tată, crescut de mama sa într-o pădure izolată. Acest început în care nu are tată este ceva ce am văzut în viețile multor Lei. Tatăl este fie absent, fie rănit la un nivel mai profund și nu poate oferi sentimentul de reînnoire creativă a vieții de care are nevoie fiul sau fiica; și astfel copilul trebuie să iasă în căutarea acestui principiu, sub forma aventurii vieții sale.
Cinci cavaleri în armură strălucitoare au venit călărind prin pădure și, când Parsifal i-a văzut, a fost copleșit și a decis că va deveni cavaler. Bineînțeles, mama lui, la fel ca Thetis cu Ahile, a încercat să împiedice plecarea lui, dar Parsifal nu este dependent de mamă. Nu s-a îmbufnat și nici nu s-a îmbrăcat ca o femeie pentru a se ascunde, ci a ieșit pur și simplu fără să îşi ia la revedere. Mama sa a murit imediat de durere. Acesta pare un rit de trecere necesar pentru Leu, deși la începutul aventurilor sale Parsifal este neîndemânatic și ticălos. El este, într-adevăr, regele în forma sa teriomorfă sau animală, conducătorul inconștient care urmează să fie depășit de un efect emoțional. Parsifal s-a luptat apoi cu Cavalerul Roșu, care, prin culoarea armurii sale, pare a fi o altă imagine a emoționalității aprinse a Leului, purtând culoarea sângelui, a focului și a vieții. La fel ca Herakles, Parsifal a îmbrăcat armura dușmanului său învins. Apoi a întâlnit o femeie minunată aflată în primejdie și a primit inițierea sa în artele erotice; dar și-a lăsat doamna cu aceeași stângăcie cu care și-a abandonat mama.
În sfârșit, Parsifal a ajuns la un râu adânc, peste care nu era nici o trecere vizibilă; soarta îl adusese la capătul drumului. El fusese adus la locul sarcinii sale potențiale. A văzut un pescar, care i-a spus drumul spre castelul Graalului; iar castelul a apărut brusc acolo unde anterior nu mai era nimic. Poarta era deschisă, pentru că era așteptat în mod misterios de către regele pescar suferind. Regele din poveste a fost rănit în zona inghinală sau a coapsei: nu poate procrea, deoarece bărbăția lui este rănită. Aceasta este o imagine de castrare. Apoi i-a apărut lui Parsifal o viziune, despre o sabie, o lance care picura sânge, o fecioară care purta un Graal de aur cu pietre prețioase și o altă fecioară care purta un platou de argint. Cei care au studiat Tarotul vor recunoaște aceste patru obiecte sacre ca fiind cele patru imagini de cupe, săbii, bâte și pentacule, iar studenții lui Jung vor recunoaște cuaternitatea care simbolizează integritatea Sinelui. Pe măsură ce aceste patru obiecte sfinte au trecut prin faţa lui, Parsifal nu a îndrăznit să spună nimic. S-a retras în pat și, la trezire, a găsit castelul pustiu; după ce a plecat i-a spus unei alte femei pe care a întâlnit-o despre eșecul pe care tocmai l-a experimentat. Dacă ar i pus întrebarea – Cui servește Graalul? – atunci regele ar fi fost vindecat și pământul reînnoit. Pentru prima dată Leul s-a întâlnit cu destinul său şi a eşuat.
El a putut găsi castelul din nou numai după ce a atins maturitatea necesară și compasiunea necesară. La început nimic din asta nu însemna nimic pentru el; a fost doar un spectacol montat pentru distracția sa. În cartea lor, Legenda Graalului, Emma Jung și Marie-Louise von Franz subliniază lipsa capacității de suferință care este caracteristică tânărului Parsifal. Wagner a profitat de această temă a lipsei de compasiune a lui Parsifal. Eroul intră mai întâi pe scenă după ce a doborât o lebădă nevinovată pur și simplu pentru sportul și este aspru mustrat de către Castelul Fraților Graalului pentru comportamentul său. Jung și von Franz spun:
Adevărata sa ofensă rezidă de fapt în lipsa de ambiguitate primitivă a comportamentului său, care a apărut dintr-o necunoaștere a problemei interioare a contrariilor. Nu ceea ce a făcut, ci faptul că nu a fost capabil să evalueze ceea ce a făcut.
Insensibilitatea lui Parsifal față de mama sa, faţă de Cavalerul Roșu (pe care îl ucide fără niciun motiv personal – nu este lupta lui – ci pur și simplu pentru că dorește să îşi demonstreze capacitaatea de luptător), față de Blancheflor (femeia pe care o salvează și apoi o abandonează) și Regele Graal însuși (pentru care încă nu experimentează compasiunea și inevitabila întrebare care apare din această compasiune) sunt întruchipate în imaginea alchimică a Leului, forma animală a viitorului rege. Această stângăcie naivă este, o parte integrantă a Leului tânăr sau imatur, la fel cum este starea de lipsă de tată; totuși, chiar și cu această stângăcie, soarta îl alege pentru viziunea Graalului înainte de a fi gata să o înțeleagă. Oricare ar fi Graalul – un sentiment al destinului personal, un succes timpuriu, o spiritualitate tinerească – pare să vină devreme la Leu, nu prin muncă, ci adesea prin darurile naturale și intuiția semnului. Dar apoi se pierde, deoarece sensul semnificației sale nu a fost înţeles, iar ego-ul își revendică succesul. Astfel, trebuie reîntoarsă în conștiință și adesea prin multe greutăți.
Rana regelui este esențială pentru Parsifal în opera lui Wagner, deşi acesta a ales doar o parte din legendă. Regele Graalului Amfortas și-a primit rana de la magul malefic Klingsor, într-un moment în care regele a devenit vulnerabil în brațele seducătoarei Kundry, acea figură feminină ambiguă care servește atât întuneric cât și lumină. Klingsor dorea să fie Cavalerul Graalului, dar Amfortas l-a refuzat; astfel că magul s-a castrat pentru a se face invulnerabil la ispita erotică și a furat sulița de la Amfortas în răzbunare. Ca urmare a rănii și a pierderii suliței, Regatul Graalului a fost pustiit. Poate că acest lucru ne oferă o perspectivă asupra uneia dintre dilemele Leului; căci în strălucirea și nobilimea aspirațiilor sale, el nu va permite pătrunderea umbrei umile, a propriei sale umanități. Acea umbră respinsă revine din inconștient prin efectele dezintegrante ale erotismului incontrolabil. Amfortas dispare în brațele lui Kundry; el nu își poate păstra „puritatea” viziunii și, prin urmare, este o batjocură, un rege murdar care nu mai este apt să păzească Graalul și este rănit de propria sa vinovăție. Leul este, desigur, nu numai Parsifal, ci și regele bolnav, precum și magul rău; și el este, de asemenea, femeia care distruge regele, dar care mai târziu servește pentru a-l vindeca.
După ce Parsifal a părăsit castelul Graalului, a trecut prin multe aventuri și multă suferință. Prin aceste experiențe a acumulat înțelepciune și compasiune. Apoi, în cele din urmă, a reușit să se întoarcă din nou la castel, să se uite la Graal și să pună întrebarea. La cuvintele sale, regele s-a vindecat și a dezvăluit că era bunicul lui Parsifal; iar custodia castelului și a Graalului aparținea acum tânărului cavaler. Deci, în sfârșit, fiul fără tată îl găsește pe tată, dar este mai mult decât tatăl trupesc. Acesta este bunicul, Marele Tată, care este sursa vieții creatoare și care începe povestea veche și care are nevoie de salvare. Cel mai profund îndemn al Leului este această căutare a Sinelui, valoarea centrală în viață – care este, în termeni mitici, aceeași cu căutarea tatălui. Nu este același tată pe care îl vom întâlni în Capricorn, pentru că tatăl din Capricorn este senexul, principiul pământesc care implementează legea care limitează și structurează viața lumească. Nici tatăl confruntării din Berbec, zeul focului Yahveh cu care trebuie să lupte. Tatăl Leului este cel care dă viața strălucitoare, venerat de milenii ca Soarele. El este Dumnezeul mai milostiv al Noului Testament, al cărui flux abundent de compasiune este întruchipat în chipul Graalului. Totuși, acest tată-Dumnezeu are nevoie de reînnoire prin eforturile omului de a-l înțelege. Prin urmare, Leul, reprezentat de obicei ca un extrovertit spectaculos, este motivat din interior de un îndemn profund spiritual. Dar individul Leu poate rămâne pentru totdeauna tânărul Parsifal, inconștient de semnificația existenței sale și incapabil să pună întrebarea.
Această căutare pentru realizarea individuală nu este, desigur, numai proprietatea Leului. Este calea de bază a sufletului uman și vom avea mai multe de spus despre individualitate și soartă mai târziu. Dar mitul lui Parsifal, deși într-un sens mai larg aplicabil fiecărui bărbat și femei, pare să prefigureze uneori în mod straniu tiparul vieții Leului. Poate că problema descoperirii a ceea ce ar putea însemna să fii o persoană este preocuparea principală pentru Leu, cea mai relevantă problemă care i se poate întâmpla. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că Jung, care era el însuși un Leu, a dezvoltat conceptul de individualizare care s-a dovedit a fi de o asemenea importanță pentru psihologia profundă modernă. Faptul că aceasta a fost problema cea mai apropiată de propria sa inimă este, din punctul de vedere al unui astrolog, previzibil, dacă se cunoaşte fundalul mitic al semnului; era, desigur, soarta lui. Astfel, succesul timpuriu de care s-a bucurat ca discipol favorizat și moștenitor ales al lui Freud nu a fost suficient pentru el, ceea ce i-ar fi satisfăcut pe alții. El a fost obligat de propriul său mit să urmeze drumul singuratic în propriile sale adâncimi, astfel încât viziunea asupra psihicului pe care a dezvoltat-o în cele din urmă provine din propria sa experiență, din propria intuiție, din propriile cercetări și din propria sa perspectivă. Și a fost un traseu specific leului, care se învârtea din ce în ce mai aproape de un centru pe care Jung îl simțea la fel de religios ca o experiență instinctuală. Dezamăgirea sa față de tatăl său, care era un om credincios care își pierduse credința, este, de asemenea, caracteristică tiparului. Jung a atribuit o mare parte din propria sa aspirație acestui tată „absent”, și anume căutării sale pentru un alt tip de tată, o experiență directă a sacrului. Leul, la fel ca şi Capricornul, trăiește adesea această dezamăgire în tatăl personal, pentru că pare – și de obicei este de fapt – „rănit”, impotent într-un fel, „șchiop” spiritual și nu poate oferi o viziune susținută a vieții ca sens și îmbogățire a experienţei.
Acum trebuie să-l lăsăm pe Parsifal în urmă și să luăm în considerare o ultimă imagine mitică în legătură cu Leul: Apollo, zeul soarelui. Această zeitate, al cărei celebru altar din Delphi afișa sculptat în piatră ordinul „Omule, cunoaște-te pe tine însuți”, este un zeu superior și chiar grandios. El este o imagine a înălțimii spiritului și este în sine un fel de Graal. După cum afirmă Walter Otto în Zeii homerici, Apollo este „manifestarea divinului în mijlocul pustiirii și confuziei lumii” și este cel mai sublim din panteonul grecesc. Phoebus, unul dintre epitetele sale, înseamnă „pur” sau „sfânt”. Există ceva misterios și inabordabil la adresa zeului care comandă de la o distanță îngrozitoare. Apollo este marele vindecător și purificator. El îndepărtează poluarea realității corporale și readuce bărbatul sau femeia necurățată la o stare de grație. Este ceva de genul acesta – pierderea simțului păcatului inerent – care este legat de experiența Sinelui. Relația lui Apollo cu cel pe care îl guvernează este cea a Graalului cu Parsifal, iar întrebarea este aceeași; de aici și mesajul de deasupra ușii templului. După cum spune Otto:
Viața trebuie să fie eliberată de astfel de bariere ciudate, de încurcături demonice asupra cărora nici cea mai pură voință umană nu are putere. Prin urmare, Apollo îi sfătuiește pe bărbații aflați în dificultate ce este de făcut și ce a rămas de făcut, unde pot fi necesare ispășirea și supunerea.
Din punct de vedere psihologic, Apollo este o imagine a puterii conștiinței, care îi este conferită de Sinele care rupe „blestemul” și curăță necuratul, eliberând individul de „bariere neobișnuite” care se ridică din lumea întunecată a lumii inconștiente. El este puterea ego-ului, cel mai glorios, învingătorul luptei cu șarpele subteran Python, vasul divinităţii ca realizare umană. Pentru Apollo oamenii se roagă atunci când au nevoie de o viziune clară, deoarece săgeata lui pătrunde chiar și în cele mai tulburi dintre dileme, iar muzica sa linişteşte inima confuză și tulbure.
Apollo nu este un zeu al femeilor. De fapt, el nu prea are noroc cu femeile pe care le curtează, pentru că de obicei are un rival care are mai mult succes decât zeul însuși. Acesta este adesea modelul Leului, care poate avea mulți admiratori adoratori, dar de multe ori nu reușește să obțină obiectul ales. A fi Leu nu este cea mai ușoară zodie pentru o femeie, deoarece esența sa este atât de luminoasă și strălucitor aliată cu tărâmul Logosului. Poate din acest motiv, multe femei Leu par să afişeze Leoaica, fața mai emoțională a semnului, mai degrabă decât să se angajeze într-o lungă luptă pentru a atingerea sensului interior pentru care Parsifal este un simbol. Parsifal nu aparține exclusiv nici bărbaților, nici femeilor, deoarece individualitatea nu este apanajul niciunui sex; nici problema salvării prin compasiune și înțelegerea sursei mai profunde, care este adevăratul creator al personalității.