Trei tauri mitici diferiți pretind onoarea de a fi asociați cu Taurul. Unul este taurul alb care a dus Europa de la casa ei din Tir până la Creta; acest taur era Zeus însuși, transformat în formă animală în scopul de a răpi sau seduce femeia aleasă. Al doilea este mai degrabă o vacă decât un taur, forma animală a lui Io, o altă pasiune al lui Zeus, pe care Hera în gelozia ei a transformat-o în formă de bovină. Al treilea și cel mai faimos este taurul cretan de care Pasifae, soția regelui Minos al Cretei, s-a îndrăgostit și care a generat monstruosul Minotaur pe care eroul Tezeu a trebuit să-l omoare. Vom lua în considerare simbolismul taurului însuși și al Afroditei-Venus „cu ochi de vacă”, guvernatorul planetar al Taurului, dar mai întâi să începem cu povestea taurului cretan, care pare să aibă o influență profundă asupra sorţii Taurului.
Regele Minos era fiul Europei și al lui Zeus, el însuși fiind copilul zeului transformat în taur. El a fost rege al Cretei și a deținut o mare putere asupra tuturor insulelor grecești și a părților continentului. Când era tânăr, el s-a certat cu frații săi Rhadamanthys și Sarpedon pentru tron și și-a afirmat cererea prin drept divin. S-a rugat zeului Poseidon, stăpânul mării și al cutremurelor, să trimită un taur din mare ca semn, pecetluind această rugăciune cu jurământul de a sacrifica imediat animalul ca ofrandă și simbol al slujbei. Poseidon, care este, de asemenea, portretizat în formă de taur, i-a îndeplinit dorinţa; fiara a apărut aşa cum a cerut, iar Minos a preluat tronul. Dar, când a văzut măreția fiarei, s-a gândit ce avantaj ar putea să aibă cu o astfel de creatură în turmă și a riscat înlocuindu-l presupunând că zeul nu va observa și nici nu se va gândi la asta şi oferind pe altarul lui Poseidon cel mai bun taur alb pe care îl deținea, el a adăugat taurul sacru de mare la turmă.
Cu toate acestea, Poseidon nu a fost amuzat la înlocuire. El a ripostat la blasfemie prin cerându-i Afroditei să îi inspire soției lui Minos, Pasifae, o pasiune nestăpânită pentru taur. L-a convins pe Daedalus, celebrul artist-meșter, pentru a-i face o vacă de lemn în care ar putea să se unească din punct de vedere sexual cu taurul. Daedalus a executat lucrarea, Pasiphae a intrat în vacă, iar din această unire s-a născut Minotaurul, un monstru hidos cu corp uman și cap de taur, care se hrănea cu carne umană. Minos, în frica și rușinea sa, l-a angajat pe Daedalus pentru a construi un labirint în care să fie ascunsă creatura urâtă și în care grupuri de tineri și fecioare vii au fost lăsați pentru mesele Minotaurului.
Vina principală în această poveste regretabilă nu o are Regina Pasifae, ci chiar Minos, deși Regina a interpretat soarta invocată. Despre defectul lui Minos, Joseph Campbell scrie:
El transformase un eveniment public în câștig personal, în timp ce întregul sens al investirii sale ca rege fusese faptul că nu mai era o simplă persoană privată. Întoarcerea taurului ar fi trebuit să simbolizeze supunerea sa absolut altruistă la funcțiile rolului său. Păstrarea acestuia a reprezentat, pe de altă parte, un impuls către auto-mărire egocentrică. Și astfel regele „prin harul lui Dumnezeu“ a devenit un tiran egoist – pentru sine. Așa cum riturile tradiționale de trecere obișnuiau să învețe individul să moară în trecut și să renască în viitor, tot așa marile ceremonii de investitură îl dezbrăcau de caracterul său privat și îl îmbrăcau în mantia vocației sale. Prin sacrilegiu refuzului ritului individul s-a retras ca unitate din unitatea mai mare a întregii comunități, astfel încât Unul a fost împărțit în mulți, iar aceștia s-au luptat unul împotriva celuilalt – fiecare pentru sine – iar comunitatea nu putea fi guvernată decât de forță.
Campbell continuă să descrie această figură a tiranului-monstru atât de obișnuit în basme; tezaurul beneficiului general, monstrul avid pentru drepturile lacome ale „ale mele”. Este interesant de observat că Hitler a fost un taur, la fel ca Lenin. La fel și Regina Elisabeta a II-a, care pare să fi înțeles într-o măsură remarcabilă sensul mai profund al investiturii sale ca Regină și rămâne un simbol al stabilității și fermității morale pentru întregul Regat Unit. Dar tiranul-monstru despre care scrie Campbell este provocarea Taurului, fața sa întunecată care trebuie la un moment dat să fie întâlnită în viață. Puterea pământească care îi permite tiranului să-și acumuleze averea; dar dilema stă în relația sa cu zeul și cărui zeu îi servește, zeitatea sau pe el însuși. Povestea lui Minos se încheie într-o situație stagnantă, unde un monstru distructiv se află în inima tărâmului aparent abundent. Această situație de stagnare duce inevitabil la venirea lui Tezeu, eroul care trebuie să elibereze impasul. Este o ironie caracteristică a mitului, pe care am întâlnit-o deja în Berbec, că Tezeu – care, la fel ca Minos, este un rege și a avut un tată divin – este copilul zeului taur Poseidon. Creatura cu care trebuie să se confrunte în inima labirintului este forma întunecată, bestială a propriului său tată spiritual, precum și simbolul păcatului lui Minos. Astfel, Minos, Minotaurul său și eroul Tezeu sunt legați de același simbol al taurului, deoarece sunt aspecte ale aceluiași nucleu arhetipal. Iar Minos și Tezeu sunt într-un anumit sens dubli unul față de celălalt, căci unul comite păcatul împotriva zeului, în timp ce celălalt trebuie să-l răscumpere.
Dar care este taurul, simbolul puterii care trebuie dedicat zeului? Am văzut, în imaginea Berbecului, că berbecul este legat de Dumnezeu ascuns, cu puterea și atotputernicia Tatălui. Taurul este un animal cu totul diferit. El nu este aprins; el este pământesc și, deși este legat de fertilitatea pământului, acesta nu este același lucru cu creativitatea fertilă a cerului. În povestea budistă despre îmblânzirea taurului (care este uneori descris ca un bou), un om este prezentat în diferitele etape ale dezvoltării, unde trebuie să învețe să îmblânzească taurul recalcitrant și unde în cele din urmă omul și taurul dispar și sunt dezvăluite ca parte a aceleiași unități divine. Taurul nu este rău, dar dacă i se permite să-l conducă pe om, atunci îl poate duce la distrugere, pentru că este la mila dorințelor sale. Dar nici represiunea nu este un răspuns. Omul și taurul trebuie să efectueze un dans în care fiecare ajunge să se respecte pe celălalt. În aceste imagini orientale, este prezentată problema relației dintre ego și instincte, iar această problemă se află în centrul modelului de dezvoltare al Taurului.
Alte povești mitice descriu, de asemenea, lupta cu taurul. Unul dintre cei mai puternici este zeul-om zoroastrian Mithras, Răscumpărătorul, care este întotdeauna portretizat în mantia sa faimoasă cu mâinile în jurul gâtului taurului. Herakles trebuie să cucerească și un taur. Aceste motive ale cuceririi și sacrificiului taurului par să se ocupe de supunerea față de un Sine mai mare și realizarea că puterea taurului nu este a mea, ci trebuie îndreptată către un scop mai transpersonal. Fie că considerăm un taur sau, ca în mitul lui lo, o vacă, ne confruntăm cu același animal. Asocierea principală cu această creatură este, nu în mod surprinzător, zeița Afrodita, care este numită „ochi de vacă” și a cărei natură ne poate spune multe despre semnificația acestei fiare pe care soarta Taurului o întâlnește și o îmblânzește.
Afrodita-Venus are mai multe „personalități” și contururi mai clare decât practic orice altă zeiță greacă. Ea nu este doar un concept abstract menit să personifice o ordine slab simțită în cosmos. Ea este teribil de vie și această calitate se transmite din sculpturile ei pe care le-am moștenit, datând dinaintea erei grecești până la marea zeiță Ishtar din Orientul Mijlociu. Ea este înzestrată cu afecțiune generoasă și carnală și cu o lipsă completă de ambivalență față de sex. Paul Friedrich, în cartea sa Despre sensul Afroditei, numește aceasta „sexualitate luminată de soare”, în comparație cu zeități feminine precum Artemis și Athena pentru care actul sexual este echivalat cu poluarea. Acolo unde corpul este o poluare pentru majoritatea olimpienilor, este sacru pentru Afrodita. Acesta este în parte motivul pentru care este de obicei portretizată nud, iar celelalte zeițe sunt aproape întotdeauna acoperite. Pare să întruchipeze natura goală, nerușinată. De asemenea, ea acționează ca un mijlocitor între lumea nemuritorilor și lumea oamenilor, la fel ca Zeus, ei îi place să se aibă relaţii cu muritorii. În general, un om muritor care are relații sexuale cu o zeiță este pedepsit prin moarte, castrare sau mai rău. Am întâlnit un exemplu în acest sens în Ixion, care a fost pedepsit fiind legat pentru totdeauna de o roată de foc pentru încercarea sa de a o seduce zeița Hera. Dar Afrodita este un potențial de iubire pentru orice zeu sau erou fată de care se simte atrasă. În acest sens, ea este pregătită să se întrupeze, să se raporteze la lumea oamenilor vii și a lucrurile pământești. Ea poate fi privită în nuditatea ei de către muritori; prin urmare, ea este accesibilă experienței umane, spre deosebire de zei precum Apollo și Artemis, care rămân evazivi și îi pedepsesc pe cei care privesc prea atent.
Afrodita este o femeie activă: își asumă rolul activ în seducție, dragoste și iubire. Nu este niciodată violată sau agresată de un bărbat; este atât de puternică sexual încât acest lucru ar fi imposibil. În niciun caz nu seamănă cu femeile asemănătoare victimelor pe care Zeus și ceilalți zei le urmăresc, le răpesc, le violează și le umilesc. Afrodita este o imagine a egalității sexuale relative, o ființă rară pentru o perioadă din istorie când viziunea colectivă predominantă se apleca în direcția opusă. De asemenea, este patroana curtezanelor, deși prezidează la fel de entuziasmată sexul pasional în cadrul căsătoriei. În timp ce Hera, regina zeilor, reprezintă structurile și codurile morale care leagă instituția căsătoriei în cadrul colectivului, Afrodita întruchipează bucuria și fertilitatea sa conjugală. Procreație, dorință și satisfacție, podoabă și cultură, frumusețe și arte erotice: toate acestea îi aparțin. Creaţia ei în dragoste este o artă civilizată, spre deosebire de violența fizică a lui Marte. Paul Friedrich scrie:
Puterile sexualității sunt naturale; pe de altă parte, dragostea sofisticată este extrem de culturală. Afrodita mediază între cele duă, „le pune laolaltă”. Sau, mai degrabă nu le face identice, ci le leagă și le face să se suprapună la un nivel înalt. Cu alte cuvinte, putem fi de acord că ea este o „zeiță a răpirii”, dar ar trebui să recunoască faptul că această răpire îmbină armonios ingredientele naturale și culturale.
Darurile Afroditei au însă o valenţă dublă. Arta iubirii și satisfacerea dorinței poate uni bărbatul și femeia într-o sexualitate armonioasă și într-o viață fericită. Dar, pe de altă parte, pot genera rivalități, gelozii și pasiuni care amenință acut relațiile dintre indivizi, grupuri de rudenie și chiar națiuni. Astfel, pasiunea lui Minos pentru taurul sacru duce la pasiunea covârșitoare a soției sale pentru același taur, iar monstrul care rezultă devine fisura care distruge regatul din interior. Chiar și vaca, care pare o creatură atât de liniștită, poate duce la haos și distrugere. În primele cosmogonii Afrodita nu are mamă, dar se naște din uniunea dintre mare și organele genitale rupte din Ouranos după ce a fost castrat de fiul său Kronos. Aceasta sugerează că oricine ar fi Afrodita, ea nu este maternă în sens obișnuit, deși este fertilă. Poate că ar fi mai potrivit să spunem că nu este în nici un sens o soție, deși favorizează bucuriile fizice ale căsătoriei. Friedrich sugerează că este cea mai „solară” dintre zeițe:
Artemis și Hera sunt puternic lunare, prima mișcându-se în mod obișnuit în aerul de la miezul nopții luminat de lună, cea din urmă fiind adesea descrisă având o semilună lunară. Simbolismul lor are antecedente bogate în vechea civilizație europeană și există, desigur, o asociere psihologică mai generală între lună și menstruație, virginitate și principiul feminin în general… Afrodita este cea care, mai mult decât orice altă zeiță, este fără echivoc solară, iar această solaritate este în mod natural legată de strălucirea ei. Rețineți că îl seduce pe Anchise la lumina zilei. Există o opoziție profundă sau un contrast între sexualitatea ei luminată de soare și anxietatea și ostilitatea ascunsă și luminată de lună a lui Artemis în ceea ce privește dragostea trupească.
Toate acestea pictează un portret viu al unui aspect al taurului nostru. S-ar putea să ne întrebăm de ce Tezeu sau Mithra trebuie să-l supună, pentru că Afrodita pare o zeiță benignă cu calități de care cultura noastră actuală are mare nevoie. Dar datorită ei a început războiul troian, iar ravagiile pe care le provoacă sunt întotdeauna o amenințare la adresa relației, fie la nivel individual, fie la nivel colectiv. Este o zeiță foarte ambiguă. În Sparta, a fost venerată ca o zeiță sângeroasă de luptă, iar omologul ei egiptean Hathor, zeița cu cap de vacă, s-a spus, de asemenea, că prosperă prin sânge și sacrificare. Poate că trebuie să ne uităm din nou la Hitler, care nu numai că avea soarele în Taur, dar și Balanta la Ascendent, și, prin urmare, a fost condus de două ori de Venus. Formula budistă pare a fi una dintre cele mai potrivite: Nu ucideți taurul, ci învățați să dansați cu el într-un model dezvoltat de respect reciproc, astfel încât taurul să devină mai uman și omul mai animal. Am întâlnit mulți taureni care au încercat să facă față problemelor potențiale ale taurului, pasiunilor sale puternice și a lăcomiei sale unice, prin „despărțire”, adică retragerea în intelect pentru a evita amenințarea simțurilor copleșitoare. Desigur, aceasta nu este o soluție; este ceea ce Minos a făcut închizând Minotaurul în labirint. Atunci corpul se revoltă împotriva tiraniei minții. La fel am întâlnit și Tauri care sunt închiși în simțuri, unde taurul sau vaca conduce bărbatul sau femeia; și acest lucru nu-i mulțumește nici pe taur, nici pe partenerul uman, pentru că atunci ne întoarcem la regele Minos care respinge Sinele și încearcă să posede pentru propria lui satisfacție ceea ce nu este al lui, cu rezultate tragice.
Până acum ne-am ocupat de aspectele feminine ale taurului. Dar Afrodita face parte dintr-o pereche în mit și, deși nu este soție în sens convențional, totuși este căsătorită: cu ciudatul zeu Hephaistos, care se numește Vulcan în latină și care i-a fost dat ca soț de Zeus și Hera. Ori de câte ori zeii sunt împerecheați în acest fel în mit, sunt implicate două jumătăți ale unui singur model arhetipal. Deși căsătoria Afroditei și Hefaistos este una incomodă, este totuși o căsătorie; el este soțul ei „corect”. Prin urmare, trebuie să-l luăm în considerare, pentru că și el ne poate oferi informații despre natura și soarta Taurului.
Hephaistos este fierarul divin și este oglindit de zeii fierari din multe culturi, pentru că este urât și șchiop. El are multe în comun cu piticii teutoni, pentru că este o creatură a pământului, iar priceperea sa stă în arta și puterea sa fizică. Potrivit poveștii, era atât de slăbit și bolnav la naștere, încât Hera, mama lui, dezgustată de acest lucru, i-a dat drumul de pe înălțimile Olimpului pentru a scăpa de jena unui fiu atât de schimonosit. Am întâlnit acest tipar trist în primele vieți ale multor taureni, ale căror familii sperau la ceva mai flambiant, mai strălucitor și mai efervescent decât creatura lentă și pământească pe care copilul taurean o întruchipează atât de des. Hephaistos a supraviețuit acestei neplăceri deoarece a căzut în mare, unde zeița mării Thetis a avut grijă de el și l-a ajutat să-și înființeze prima fierărie. El i-a răsplătit bunătatea ei cu multe obiecte frumoase și utile. În cele din urmă, Hera l-a văzut pe Thetis purtând o broșă minunată pe care o făcuse Hephaistos și, aflând că fiul ei pierdut a fost creatorul, l-a chemat înapoi la Olimp, unde i-a oferit o fierărie mai fină, l-a căsătorit cu Afrodita și i-a acordat multă atenţie. În cele din urmă, s-au împăcat iar Hephaistos a mers atât de departe încât să-i reproșeze lui Zeus tratamentul aplicat Herei, când regele zeilor și-a spânzurat soția de încheieturile mâinii ei pentru că s-a răzvrătit împotriva lui. Zeus, supărat, l-a aruncat din Olympus a doua oară și a căzut o zi întreagă. La lovirea pământului, şi-a rupt ambele picioare și a devenit șchiop; după aceea, el nu putea merge decât cu picioarele aurii. Graves spune despre el:
Hephaistos este urât și temperamental, dar are o mare putere în brațe și umeri, iar toată munca sa este de o inegalabilă îndemânare. Odată a făcut un set de femei mecanice de aur pentru a-l ajuta în fierăria sa; puteau chiar să vorbească și să întreprindă cele mai dificile sarcini care le erau încredințate.
Aceasta este o căsătorie curioasă, între frumoasa, indolenta și răutăcioasa Afrodita și soțul ei urât, prost format, dar talentat. Ea disprețuiește urâțenia lui și îi este pentru totdeauna infidelă, totuși nu poate fi despărțită de el. Cred că această pereche de figuri formează un nucleu dificil în semnul Taurului, pentru că există acel semn care posedă minunata abilitate, putere și ingeniozitate a lui Hephaistos, care este totuși lent, neîndemânatic și lipsit de farmec, și există și ceea ce întruchipează frumusețea și care disprețuiește propria imperfecțiune fizică. Indiferent dacă Taurul acționează această căsătorie ciudată printr-un partener real sau dacă formează un conflict interior între idealismul și simţul practic al semnului, totuși această căsătorie este un dat, un fel de soartă. Ego-ul trebuie să se împace cu taurul bestial; dar taurul în sine este împărțit, între brutalitatea și grația sa, și toate trei cuprind daimonul care infuzează acest semn înșelător de simplu.