Înainte de a explora figura Centaurului care reprezintă constelația Săgetătorului, trebuie mai întâi să-l luăm în considerare pe Jupiter, conducătorul planetar al semnului, al cărui nume grecesc este Zeus. L-am întâlnit deja de câteva ori, în special în legătură cu semnul Berbecului, dar Zeus are o „istorie a vieții” remarcabil de bine documentată și, la fel ca Afrodita, este unul dintre cei mai vitali și mai vibranţi dintre zei.
Anumite trăsături care aparțin lui Zeus-Jupiter vor fi deja evidente în amuzantele repovestiri ale lui Robert Graves despre povestea Creației lumii. Principala dintre aceste trăsături este caracterul intens competitiv, cuceritor, bombastic al acestei zeități ultra-masculine. Deși aceste calități sunt asociate în mod tradițional cu Berbecul, le-am văzut nu mai puțin în Săgetător, care nu este chiar atât de ușor de îndrăgit și bun cum este descris de obicei în tradițiile astrologice populare. Deși Zeus este creat de Rhea și i se permite să dețină puterea numai prin consimțământul ei, el este hotărât să elimine toate semnele dependenței sale de feminin. Cu toate acestea, el nu reușește cu adevărat deoarece căsătoria cu Hera, regina zeilor, îl leagă încă o dată de latura sa feminină. Dar nu eșuează din lipsă de încercări. Poveștile lui Zeus și ale iubitelor sale, precum și căsătoria sa tulbure cu sora-mama-mireasă, dezvăluie o personalitate extrem de individualistă acestui zeu puternic, care nu este atât de „macho” pe cât pare.
Zeus nu a venit la putere pur și simplu prin victoria sa asupra titanilor; o victorie pe care o datora, într-adevăr, Maicii Gaia (Rea) și unora dintre copiii ei. Stăpânirea sa s-a întemeiat mult mai mult pe căsătorii cu fiicele și nepoatele Gaiei. Zeus este tatăl zeilor și al oamenilor. Am văzut deja că numele său, djeus, înseamnă „lumina cerului”, astfel încât el este zeul fulgerului și iluminării. Când apare ca rege învingător al zeilor, răsturnând stăpânirea titanilor pământești și stabilindu-și propriul domeniu ceresc, reflectă apariția în conștiința colectivă a unui principiu spiritual mai mare decât Moira. Prin urmare, este potrivit ca Săgetătorul să urmeze Scorpionul, pentru că Zeus întruchipează mai degrabă ceea ce aparține spiritului etern decât carnea muritoare. El este numit Zeu al Ploii, Descendent, Tată, Rege și Mântuitor. El oferă lumina spiritului, spre deosebire de viața condamnată și sortită a corpului, ținută în strânsoarea viceleană a Necesității. Aceasta este viziunea primară a Săgetătorului – această căutare neîncetată a unui spirit care va transcende soarta și moartea.
Având în vedere misterul care învelește „căderea” și desăvârșirea sa – adică acolo unde cercurile zeilor și ale destinului se intersectează – este de conceput că cu cât este mai mare zeitatea, cu atât mai ușor poate fi plasată la egalitate cu necesitatea întunecată sau poate chiar să o suplinească. Când Agamemnon vorbește despre orbirea sa fatală, îl numește pe Zeus înaintea lui Moira. Dar, cu gândul la un decret al lui Zeus sau al „zeilor”, imaginația se transformă din destinul tulbure în plan și sfat inteligent.
Pe măsură ce Săgetătorul ia naștere din fumurile „destinului tulbure” și din coliziunea cu lumea subetrană care este întruchipată în Scorpion, tot așa Zeus apare din dominația Mamei chtonice și își asumă stăpânirea asupra zeilor și a oamenilor. Din întunericul tărâmului lui Faust al „mamelor”, unde neputința și mortalitatea omului, alocarea destinului familial și partea sa de rău colectiv au fost recunoscute și acceptate, se ridică acea aspirație strălucitoare care formează nucleul tuturor ritualurilor religioase: făgăduința spiritului nemuritor cu îngrijirea sa benignă, așteptând în îmbrățișarea Bunului Tată.
Zeii care conduc acum viața ca ghizi și ca idei nu mai aparțin pământului, ci eterului; și, prin urmare, din cele trei tărâmuri și zeii lor … doar unul rămâne ca loc al perfecțiunii divine și acesta este tărâmul de lumină al lui Zeus.
Aşa îl descrie Walter Otto pe Zeus, care este o zeitate mult mai confortabilă decât Moira – deși imprevizibil – și mult mai aproape de Dumnezeul dispensației noastre iudeo-creștine.
Dar Zeus nu este în totalitate liber și nici nu este în întregime la comandă. Poate că a înlocuit-o pe Moira, sau cel puțin așa credea Eschylos, dar căsătoria sa cu Hera este spinul etern în latura sa divină. Acest contract de căsătorie – subliniat întotdeauna ca un contract, o legătură obligatorie și permanentă precum runele contractului sculptate în sulița lui Wotan în Inelul lui Wagner – îl leagă etern de lumea formei feminine. Spre deosebire de zeitatea iudeo-creștină, Zeus nu poate scăpa de soția sa. Hera este atât soție, cât și soră, iar Kerenyi subliniază importanța statutului ei: ea și Zeus reprezintă o căsătorie egală. Ei se angajează în certuri matrimoniale perpetue, precum cea pe care am întâlnit-o în legătură cu profetul Teiresias, iar această ceartă este o temă care pare să fie în concordanţă cu tiparul de viață al Săgetătorului. Zeus urmărește pentru totdeauna alte femei. Lista iubiților săi și a descendenților săi ilicți umple volume. Hera îl împiedică pentru totdeauna, îl spionează, își persecută rivalii, îi strică idilele romantice și încearcă să-i distrugă sau să-i înnebunească pe copiii săi ilegitimi. Aceștia doi rămân veșnic închiși în luptă și veșnic împreună, o imagine a spiritului creator-fierbinte legat de lumea formei, lumea legăturilor și angajamentelor umane, lumea moralei și a „decenței” și a responsabilității lumești care este la fel de mult parte a naturii Săgetătorului precum promiscuitatea sălbatică a căreia Zeus este o emblemă.
Prin urmare, nu este surprinzător faptul că atât de mulți Săgetători se aruncă în soarta unei căsnicii precum cea a lui Zeus și Hera. Săgetătorul poate evită căsătoria pentru că se simte prins de prea multe reguli și așteptări rigide. Nu-i place să fie „legat” și preferă să fie „spontan”, ceea ce înseamnă că consideră consecințele acțiunilor sale neplăcute și preferă să le evite. Dar există un fel de soartă pentru acei centauri căsătoriți târziu, bărbați sau femei. Ei tind să-și găsească o Hera mai devreme sau mai târziu. Desigur, este posibil să nu fie un soț; poate fi o slujbă, sau o cauză de care este legat individul, sau o casă sau un alt obiect din lumea exterioară. Într-o versiune a saga Zeus-Hera, Hera, al cărui nume înseamnă pur și simplu „amanta”, l-a sedus cu un farmec de dragoste, un brâu magic. Fratele și sora s-au dus în patul matrimonial în secret, sub ocean, pentru a evita răzbunarea tatălui lor Kronos. Această seducție prin brâul magic care pare atât de atrăgătoare tinde să-l prindă pe Săgetător, care, în ciuda aparentului său spirit lumesc și a naturii sale iubitoare de libertate, tinde să rămână remarcabil de naiv în ceea ce privește motivele altora. Cu toate acestea, fără Hera, Zeus nu ar fi nimic. După cum subliniază Kerenyi, el îi datorează cea mai mare parte a puterii sale ei și rudelor ei de sex feminin, iar fricțiunea și tensiunea cauzate de legătura inviolabilă a căsătoriei fac mai mult decât să-l împingă spre relații amoroase ilicite. De asemenea, îi alimentează vitalitatea și îl ţin viu. Fără acea fricțiune ar deveni leneş şi apatic, calităţi pe care le afișează în multe povești și este îndoielnic că și-ar urmări iubirile cu atâta entuziasm dacă nu i s-ar fi interzis.
„Nu țin cont de furia ta; Ce-ar fi să fugi până la capătul pământului și al mării, unde rămân Iapetos și Cronos, fără soare sau suflare de vânt; chiar dacă ar fi să călătorești atât de departe în rătăcirea ta, nu ți-aș asculta furia.”
îi spune Zeus Herei în Homer, pentru că una dintre modalitățile ei de a riposta împotriva infidelităților sale este, la fel ca omologii ei umani, este să-l părăsească și să plece în călătorii repetate care se încheie întotdeauna cu întoarcerea ei și împăcarea lor. Cu toate acestea, în ciuda descrierii curajoase a lui Homer, el de fapt ține seama de furie; el trebuie să-și reafirme cronic bărbăția.
Zeus a avut o aventură cu Eurynome, fiica lui Okeanos, și s-au născut cele trei Graţii. Charis, potrivit lui Kerenyi, este cuvântul din care derivă chairein, „să te bucuri”; la fel și cuvântul nostru „caritate”. Este opusul lui Erinus și al lui Erinyes, care personifică ura și răzbunarea și mânia Mamei. Aici descendenții lui Zeus oferă un contrapunct lumii subterane dominate de mamă, pentru că „a te bucura” înseamnă a fi dincolo de limitele întunericului lui Moira. Zeus s-a împerecheat și cu Themis, un titan, iar ea i l-a născut pe Horai. Numele lor sunt Eunomia („ordinea legală”), Dike („doar răsplată”) și Eirene („pacea”). Astfel, lupta sa pentru a fi liber de Hera generează multe dintre calitățile pe care le asociem în mod tradițional cu Săgetătorul; și, poate mai important, se naște un tărâm al dreptății care este o alternativă la răzbunarea nemiloasă a Naturii și Necesității, Nemesis și Moira.
O altă iubită lui Zeus a fost Mnemosyne, care înseamnă „memorie”, iar copiii lor au fost cele nouă muze, cele care aduc cultura. Cea mai ciudată dintre iubirile sale a fost însăși zeița Necesitatea. Aici Zeus se unește cu Moira. Wotan face acest lucru, de asemenea, cu zeița profetică a pământului Erda și îl are pe Valkyries cu ea. Conform poveștii, Zeus a urmărit Necesitatea peste pământ și prin mare. Ea s-a transformat în multe forme pentru a scăpa de el, alegând-o în cele din urmă pe cea a unei gâște. La rândul său, el s-a transformat într-o lebădă și s-a împreunat cu ea. Ea a depus un ou, iar copilul născut din acest ou a fost celebra Elena pe care am întâlnit-o deja, care a contribuit la declanșarea războiului troian. (În versiunea mai obișnuită a poveștii, mama Elenei este Leda, regina Spartei.) Astfel, cucerind-o pe Moira, Zeus a dezlănțuit asupra omenirii un alt fel de soartă: frumusețea fatală, atracția fatală. Soarta morții Moirei poate fi distrusă de iluminarea spiritului, dar ea se răzbună prin puterea fatală a atracției sexuale.
Lista femeilor muritoare pe care Zeus le-a sedus sau urmărit este nesfârșită. Cu Danae, el a fost tatăl eroului Perseu; cu Semele, al zeului Dionis; cu Europa, al regelui Minos al Cretei; cu Demeter, sora sa zeița, al fecioarei Persefona; și așa mai departe. Ceea ce înțeleg a fi punctul principal în toate acestea este fertilitatea sa nesfârșită, creativitatea sa nemărginită, neliniștea și inconstanța și inventivitatea sa. Acestea sunt caracteristicile sale; dar Hera este soarta lui.
Putem trece acum la figura curioasă a lui Cheiron sau Chiron, Centaurul a cărui imagine formează constelația Săgetătorului. Există două povești despre părinți. Într-una, Ixion, un om muritor, a văzut-o pe zeița Hera și a râvnit-o. Fiind o soție obedientă și dorind, de asemenea, să-l facă gelos pe soțul ei, ea i-a spus acest lucru lui Zeus, care, pentru a descoperi adevărul, a creat o imagine a soției sale dintr-un nor și a numit-o Nefele. Ixion, păcălit de înșelăciune, a îmbrățișat norul și a apărut un copil pe jumătate om, pe jumătate cal. Uneori acest copil este numit Kentauros și s-a împerecheat cu iepele de pe Muntele Pelion și a crescut o rasă de centauri, acei locuitori ai pădurii sălbatice pe al căror corp cu patru picioare de cal a fost așezat corpul superior al unui bărbat. Chiron a fost unul dintre aceştia. Uneori copilul-cal este reprezentat ca fiind Chiron însuși.
A doua poveste a nașterii Centaurului îl face fiul lui Kronos-Saturn și, prin urmare, fratele vitreg al lui Zeus. Kronos s-a culcat odată cu Philyra, fiica lui Oceanos, și a fost surprins de soția sa Rhea. După aceea s-a transformat într-un armăsar și a galopat, lăsând-o pe Philyra să-și poarte copilul ca jumătate de om și jumătate de cal, Centaurul Chiron. Urând monstrul pe care trebuia să-l alăpteze, Philyra s-a rugat zeilor să fie eliberată și a fost transformată într-un tei.
Indiferent de povestea pe care o considerăm, Chiron este un fiu al pământului, al unui muritor sau de Titan, și nu un olimpian. El era cunoscut ca fiind cel mai înțelept și cel mai drept dintre centauri. Faima sa de vindecător, savant și profet s-a răspândit peste tot. Dar el este o zeitate chtonică și aparține acelui grup de tutori falici sau pe jumătate de animale ai zeilor care simbolizează înțelepciunea naturii și a corpului însuși. Chiron a devenit Regele Centaurilor și într-o peșteră de sub vârful muntelui Pelion a crescut eroii și fiii zeilor. Printre aceștia s-a remarcat Asklepios, vindecătorul semi-divin, căruia Centaurul i-a predat artele medicinei.
Într-o pictură de pe o vază veche apare într-o mantie acoperită cu stele, cu un copac dezrădăcinat deasupra umărului ducându-şi prada urmărită și cu câinele lângă el: un vânător sălbatic și un zeu întunecat. Acest „vânător și zeu întunecat” are o soartă tragică. La fel ca Zeus, este prins în capcană și corpul său este cel care îl prinde. În timp ce îl asista pe Herakles pe Muntele Pelion în timpul eforturilor eroului de a captura mistrețul erimantian, el a fost rănit accidental de una dintre săgețile lui Herakles – în genunchi, picior sau coapsă, în funcție de versiunea mitului, dar în orice caz în partea de cal. Aceste săgeți au fost cufundate în sângele Hidrei pe care eroul o ucisese și erau otrăvite mortal. Tulburat de accidentul vechiului său prieten, Herakles a scos săgeata, iar Chiron însuși a furnizat medicamentele pentru tratarea rănii. Dar nu au fost de niciun folos, iar Centaurul s-a retras urlând în agonie în peștera sa. Nu putea muri, pentru că era nemuritor; dar nu a putut trăi, deoarece otravă Hidrei nu avea antidot și angoasa lui nu putea fi atenuată. Mult mai târziu, când Prometeu a furat focul și a fost pedepsit de Zeus și apoi eliberat de Herakles, Zeus a cerut un substitut pentru Prometeu, un nemuritor care să coboare în lumea subterană și să moară în locul lui. Acest nemuritor a fost Chiron, iar inventatorul artei vindecării a luat asupra sa moartea binefăcătorului Titan Prometeu care a adus focul omenirii.
Aceasta este o poveste tristă cu un final și mai trist. Figura nobilă și amabilă a înțeleptului Centaur nu merită o astfel de soartă. Cu toate acestea, imaginea suferindului Chiron cu rana sa incurabilă se potrivește cumva, ca umbra luminii, cu figura imperioasă și nestinsă a lui Zeus, regele zeilor și al oamenilor. Poate acolo unde este atâta lumină, trebuie să existe întuneric. Rana se află în aspectul animal al Centaurului și se află în picior – pe ceea ce trebuie să ne sprijinim sau să ne obţinem poziția în lumea materială. Chiron face parte dintr-o lungă listă de zei șchiopi care au fost răniți la picior sau, cu alte cuvinte, în relația lor cu realitatea fizică. Toată înțelepciunea lui nu-l poate ajuta, deoarece otrava Hidrei este otrava incurabilă a părții umbrelor vieții. Această tristețe și rănire fac parte integrantă din Săgetător și formează un fel de depresie sau disperare sub suprafața strălucitoare și optimistă a semnului. Cred că acesta este motivul pentru care Săgetătorii pot fi atât de insistenţi în eforturile lor intense de a fi fericiți și distractivi. Zeus creează tunete și fulgere în cer și nu există niciun semn mai pozitiv sau mai rezistent. Dar ascuns în peștera sa este Centaurul care suferă, care poate vindeca și da sfaturi profetice înțelepte pentru fiecare om, cu excepția propriilor sale nevoi, și care este otrăvit de coliziunea naturii sale benigne cu întunericul și otrava lumii.
Poate din cauza acestei răni şi nu în pofida ei, Săgetătorul este capabil să ofere speranță și optimism pentru sine și pentru ceilalți. Acesta nu este un semn care se simte confortabil în forma fizică şi nici cu limitările și cerințele lumești ale vieții. Personajul Săgetătorului este cu adevărat cel al lui Zeus. Direcția sa este ascendentă, urmând zborul săgeții arcașului, iar sensul vieții și al spiritului este cel mai ușor recunoscut și apreciat de alții. Dar există uneori un fanatism în predicarea entuziastă a Evangheliei de către Săgetător, iar fanatismul este, în general, strâns legat de îndoieli interioare profunde. Am constatat că există uneori o amărăciune profundă și o durere care se ascunde dedesubt și este, într-un anumit sens, incurabilă: adică este un fapt psihic care generează o mare parte din aspirația Săgetătorului și oferă impulsul pentru zborul său ascendent. Este incurabil pentru că omul nu poate fi un zeu. Deci, nu se poate spune că această depresie sau rănire este „rea”, deoarece este în multe privințe aspectul cel mai creativ al semnului. Cu alte cuvinte, este suferința animalului din om, care nu poate zbura atât de sus, care este mută și care este legată de legile naturii. Aceasta este partea rămasă din bătălia din Scorpion, otrava care rămâne. Dacă Săgetătorul poate suporta o astfel de rană, atunci îl întărește nemăsurat, pentru că nu mai aspiră atât de sus și, prin urmare, poate îşi produce creaţiile sale într-un mod mai practic și relevant. Sacrificiul de sine al lui Chiron este, de asemenea, important, deoarece își oferă viața în numele lui Prometeu și îi ia locul în lumea subterană cu acordul lui Zeus. Propriile sale daruri, cele ale magiei pământului, sunt astfel pierdute pentru oameni, în timp ce darul de foc pe care l-a dat Prometeu este acum acceptabil și nu mai este un păcat. Nu sunt sigur ce ar putea însemna asta; dar sugerează tema unui sacrificiu al intuiției magice și al „norocului”, care însoțește atât de des Săgetătorul în primele părți ale vieții sale și care ar putea avea nevoie să cedeze locul unei adaptări mai conștiente la lume.
Zeus este spiritul care guvernează Săgetătorul, dar mitul lui Chiron atârnă în fundal, formând lumea subterană, din umbră, a semnului. Am întâlnit odată un bărbat Săgetător care mi-a spus că are o rană reală: a avut un accident chiar după căsătorie, când avea vreo douăzeci de ani şi a căzut pe o scară. O așchie i-a intrat în șold și rana nu se vindecase niciodată. În ciuda celor mai bune asistențe medicale și a diferitelor antibiotice, acesta a rămas septic și a continuat să supureze ușor și i-a cauzat o durere considerabilă. Prezența constantă a acestei probleme fizice, deși nu este suficient de gravă pentru a-i afecta viața profesională sau personală, a fost suficientă pentru a-l liniști și a-l face grijuliu, deoarece o astfel de problemă din corp transmite un sentiment ciudat și autonom – ca și cum ar veni de „altundeva” și are o minte proprie. S-a întâmplat să mă audă vorbind despre mitul lui Chiron la un atelier și i s-a părut tulburător și uimitor faptul că propria lui viață se potrivea atât de exact mitului. De asemenea, mi s-a părut deranjant, dar nu surprinzător, pentru că am mai întâlnit actele literare ale miturilor. Este întotdeauna puțin înfricoșător când lumea imaginilor arhetipale se îmbracă în carne într-un mod atât de evident. De obicei, suntem mai ascunși în felul în care trăim poveștile antice. Trebuie să vă întrebați ce ar putea însemna așa ceva. Poate că pentru acest bărbat numai ceva la fel de tangibil și incomod ca o dizabilitate fizică ar putea fi suficient pentru a-și întoarce spiritul de obicei ieșit și aprins spre interior pentru a contempla probleme atât de profunde precum punctul vieții sale sau sensul mai profund al căsătoriei, care a coincis cu rănirea.
Dar tocmai aici duce rana lui Chiron. Ca orice altceva din mit, poate fi înțeles teleologic. Rana arată în sus către Zeus și viața eternă a spiritului; și arată, de asemenea, spre viața la fel de divină a trupului care trebuie să poarte un suflet atât de aprins și suferă în consecință. La fel ca magnum miraculum din Corpus Hermeticum, Săgetătorul este o creatură demnă și onorabilă, parte spirit și parte zeu, parte fiară și parte nemuritoare, care își întoarce ochii spre jumătatea nemuritoare a lui însuși și apoi trebuie să plătească prețul necesar îngrijindu-se de trupul suferind pe care l-a ignorat atât de mult.