Constelațiile care sunt asociate cu semnele zodiacale sunt complexe și foarte vechi și conțin numeroase teme care adaugă dimensiuni surprinzătoare interpretărilor tradiționale ale astrologiei. Probabil că nu vom ști niciodată prin ce proces a fost conectat un anumit animal sau o anumită figură unui anumit grup de stele. Dar, ca și în cazul numelor care au fost acordate planetelor, există o „corectitudine” sincronă curioasă cu privire la aceste asociații arhaice. Berbecul era cunoscut de egipteni ca zeul primordial Ammon sau Amon, al cărui nume înseamnă „cel ascuns”. Se spune despre această zeitate antică cu cap de Berbec că este forța din spatele vântului invizibil. El a fost numit și „cel care rămâne în toate lucrurile ” și a fost imaginat ca sufletul tuturor fenomenelor pământești. Grecii l-au asociat pe Ammon, zeul creator, cu propriul lor părinte Zeus, deoarece Ammon a întruchipat forțele de generare și fertilizare, inițind și apoi menținând continuitatea vieții creatoare.
Puterea procreatoare a zeului egiptean cu cap de berbec sugerează că Berbecul indică mai mult decât simpla luptă. Această zeitate este o imagine a puterii falice, indiferent dacă aceasta rezidă într-un bărbat sau într-o femeie; pentru Ammon este spiritul creator original care generează din sine universul manifest. Nu există „motiv” pentru acest impuls dinamic; este pur și simplu un atribut al Berbecului, la fel cum puterea falică este un atribut înnăscut al lui Ammon egiptean și Zeusului grecesc, precum și al lui Iahve biblic. Zeus sau Djeus în vechea limbă indo-europeană înseamnă „lumina cerului”, iar Zeus este astfel iluminatorul, daimonul fulgerului și al iluminării. M-am întrebat adesea de ce lecturile tradiționale ale Berbecului nu par să atingă puterea intelectuală și viziunea pe care am întâlnit-o adesea în acest semn. Am văzut mult mai mulți berbeci (și prin aceasta includ Berbecul pe Ascendent, Luna în Berbec etc., mai degrabă decât strict Soarele în Berbec) care sunt dedicați iluminării mentale și spirituale decât i-am văzut pe ca sportivi tradiționali care trăiesc pentru lupta fizica.
Când grecii au ajuns să împletească poveștile lor mitice magice în jurul constelațiilor pe care le-au moștenit din Babilon și Egipt, au țesut despre imaginea berbecului povestea berbecului supranatural, trimis de Zeus, care i-a salvat pe Phrixus și Helle de mama lor vitregă ticăloasă și i-a purtat pe spate spre Colchis. Helle a căzut și s-a înecat în mare, dar Phrixus a reușit să ajungă intact la Colchis și a intrat sub protecția regelui Aeetes, el însuși magician și fiul zeului solar Helios. Phrixus a sacrificat berbecul și i-a închis lâna într-o dumbravă sacră păzită de un dragon, unde s-a transformat în aur; aceeași lână de aur pe care Jason și echipajul său de argonauți au căutat-o trecând prin multe pericole. Lâna a fost sacră pentru Zeus și, din nou, ni se prezintă această legătură neobservată între Berbec și regele aprins al zeilor. Această lână de aur și căutarea lui Jason, par să înfățișeze tema uciderii Bătrânului Tată și căutarea identității spirituale individuale, pe care o simt ca fiind în centrul dramei Berbecului.
Povestea lui Jason este relevantă pentru explorarea noastră în modelul de dezvoltare inerent Berbecului. Căci lâna a venit de la Iolcos, locul de naștere al lui Jason, și este într-un fel un simbol al tatălui său „adevărat”, propriul său spirit interior. Povestea lui Jason este tipică eroului-mitic. El era moștenitorul de drept la tronul Iolcos din Tesalia, dar unchiul său rău a uzurpat puterea și viața copilului a fost pusă în pericol. A fost trimis la înțeleptul Centaur Chiron în secret, unde a fost crescut și i s-au predat artele războiului. Moștenirea regală uzurpată și copilăria pe cale de dispariție sunt, după cum subliniază Campbell în lucrarea sa despre mitul eroului, modele arhetipale care apar în povestea fiecărui erou. El nu se naște automat erou, ci trebuie să devină prin încercări și suferințe, pentru a găsi puterea care a fost întotdeauna al lui, dacă ar fi cunoscut-o. Jason trebuie să lupte, în căutarea sa, cu doi bărbați distrugători, doi regi și aici ni se prezintă lupta arhetipală cu Tatăl cumplit. În lucrarea lui Neumann, „Origini și istoria conștiinței”, el scrie despre „părinții” ca reprezentanți ai legii și ordinii, dând cele mai înalte valori ale civilizației. Ele întruchipează lumea valorilor colective, care se manifestă în structura psihică ca „conștiință”. Eroul trebuie să devină astfel cineva care încalcă legea veche, deoarece este dușmanul vechiului sistem de conducere. Deci, el intră în conflict în mod necesar cu tații și purtătorii lor de cuvânt, care în povestea lui Jason sunt mai întâi unchiul rău Pelias și al doilea regele vrăjitor Aeetes.
„Regele rău” sau figura personală a tatălui, care reprezintă vechiul sistem de conducere, îl trimite pe erou să lupte cu monstrul – Sfinxul, vrăjitoarele, uriașii, fiarele sălbatice etc. – în speranța că va fi ucis … Cu ajutorul al tatălui său divin, însă, eroul reușește să învingă monstrul. Natura sa superioară și nașterea sa nobilă sunt victorioase și sunt demonstrate prin victorie. Ruina dorită de el de tatăl negativ redundă spre gloria sa și spre ruina tatălui negativ. Astfel, expulzarea fiului de către bătrânul rege, lupta eroului și uciderea tatălui sunt asemănătoare într-un mod semnificativ. Ele formează un canon necesar al evenimentelor, atât simbolic cât şi faptic, fiind presupuse chiar de existența eroului, care, ca aducător al noului, trebuie să distrugă vechiul.
Când Jason a ajuns la vârsta luptei, s-a întors la Iolcos, hotărât să-și revendice moștenirea. În călătoria sa, a pierdut o sandală în timp ce ajuta o femeie bătrână (care era într-adevăr zeița Hera deghizată) să traverseze un pârâu. Între timp, unchiul rău Pelias primise un oracol care îl avertiza să se ferească de un bărbat cu o singură sandală. Când cei doi s-au confruntat, Pelias a afişat o fața blândă, l-a recunoscut pe Jason drept moștenitorul de drept și l-a trimis imediat să recupereze Lâna de Aur pe care strămoșul său Phrixus o adusese la Colchis, astfel încât fantoma tulburată a lui Phrixus să se poată odihni. Astfel, Tatăl cumplit îl trimite pe fiul aflat în pericol, sperând, așa cum spune Neumann, că va fi învins. Jason, ca răspuns la acestea, a adunat faimosul echipaj al Argonauților și a călătorit prin multe primejdii până la curtea regelui Aeetes, ajutat fiind de zeii Athena, Poseidon și Hera. Aici a ucis balaurul cu ajutorul fiicei regelui Medea, preoteasă și vrăjitoare, a furat lâna, s-a întors la Iolcos unde a scăpat de unchiul Pelias și a devenit rege.
Impulsul de a se lansa în situații periculoase pentru a-și demonstra bărbăția este o caracteristică Berbecului și, deși poate suna ciudat la început, caracteristic femeii Berbec precum și bărbatului Berbec. Lâna în sine, emblema acestui set „interior” și individual de valori spirituale, pare, așa cum am văzut, a fi reprezentarea teriomorfă sau animală a zeului „ascuns”. Regele Aeetes, care este gardianul său, este arhetipul Părintelui Teribil, unde Pelias este cel personal. Că aceasta este o soartă, mai degrabă decât un simplu exercițiu imaginativ, îmi sugerează numărul de Berbeci pe care i-am întâlnit și care au fost expulzați în viață suferind de probleme cu un tată personal tiranic sau restrictiv și distructiv. Acest tată și-a emasculat adesea fiul sau a fost extrem de critic și de suprimant blocându-şi fiul în orice expresie creativă independentă. O situație similară pare să apară adesea în viața femeilor Berbec, unde tatăl nu este mai puțin dominant sau restrictiv, iar soțul – care este ales inconștient pentru că este ca tatăl și un personaj necesar în mit – preia rolul de a refuza permisiunea pentru o viață independentă. Tatăl cumplit poate reapărea, mult după copilărie, sub formă de instituții sau superiori la locul de muncă; sau poate să apară ca o competiție masculină pentru un premiu dorit. Acest model nu este „ patologic ”; este mitic și este, la un anumit nivel, imaginea necesității Berbecului. Aici Tatăl stă atât ca obstacol, cât și ca mijloc de creștere.
Jason a reușit să-și găsească lâna și să o aducă din nou acasă prin intermediul unei femei. Acest lucru este, de asemenea, caracteristic mitului eroului, pentru că „femeia” este anima, inconștientul însuși sub forma „ajutorului” și „miresei”, care găsește soluții în care ego-ul individual nu poate găsi niciuna. Dacă Jason era un personaj feminin, fără îndoială că ar fi fost ajutat de fiul lui Aeetes, deoarece animusul din psihicul unei femei pare să îndeplinească aceeași funcție în ceea ce privește dezvoltarea. De fapt, mai multe femei l-au ajutat pe Jason, pentru că, deși argonauții includeau o mulțime de bărbați războinici, zeița Hera a fost cea care l-a scos din mizeriile urâte pe care le-a întâlnit în călătoria sa. Iar Medea, cu vrăjitoria și puterile ei oculte, l-au ajutat să scape de mânia regelui Aeetes. Dar Jason a evidențiat o problemă tipică Berbecului când s-a întors la Iolcos, pentru că s-a săturat de Medea și a curtat-o pe fiica regelui Corintului, renunțând la legătura sa cu cea care îl ajutase și dorind în schimb o femeie care i-ar putea aduce putere colectivă și recunoaștere. Nu se mulțumea cu ceea ce obținuse, ci trebuia să aibă din ce în ce mai mult. Acesta este defectul, hibridul, care este pericolul Berbecului și care, dacă individul este inconștient, îl va duce doborî. Astfel, Iason a enervat-o pe Medea și ca răzbunare, a ucis-o nu numai pe noua mireasă, ci și pe copiii lor și a scăpat într-un car tras de dragoni înaripați, lăsându-l pe fostul ei iubit sub un blestem. După aceasta, Jason a căzut constant în jos, îmbătrânind și a fost în cele din urmă ucis în urma unei lovituri în cap de o bucată de lemn putrezită care a căzut de pe propria sa navă.
Nu sugerez că sfârșitul lui Jason este soarta Berbecului. Dar este cu siguranță problema lui. Este ironic și fidel nuanțelor tragi-comice subtile ale mitului, că tânărul erou care luptă cu bătrânul Tată teribil pentru a inaugura o nouă ordine ar trebui să-și repudieze propriul eu feminin interior pentru a curta puterea colectivă pe care o avea. Identitatea misterioasă dintre erou și dușmanul său este aici implicată, pentru că Jason, la sfârșitul poveștii sale, a devenit el însuși Tatăl teribil, iar duşmanii, proprii săi copii sunt uciși. La nivel interior, poate că acest sfârșit trist al unei povești glorioase este un pasaj necesar pentru Berbec, înainte de a începe un nou ciclu și să apară o nouă căutare a unei noi lâni de aur. O mare parte poate fi distrusă înainte ca Berbecul să iasă din dezintegrarea sa pentru a continua o altă provocare. Berbecul ca tată sau mamă, mai degrabă decât ca fiu sau fiică care suferă de mâna unui tată dominator, poate descoperi că mitul este același, dar rolurile s-au schimbat, iar propriii săi copii se răzvrătesc împotriva tiraniei sale.
Există și alți berbeci mitici care au fost asociați cu semnul Berbecului în afară de lână aurie a lui Zeus. Lucian, poetul roman, a identificat berbecul cu mielul de aur care figurează în povestea lui Atreus și Thyestes. Când acești frați se certau pe tronul lui Mykenai, conform unei versiuni a poveștii, Zeus a decis să soluționeze disputa în favoarea lui Atreus trimițându-i un miel de aur, un simbol al suveranității. Dar Thyestes a sedus-o pe soția lui Atreus și a convins-o să fure mielul de aur pentru el. Zeus a trimis apoi o prezență și mai impresionantă: soarele și-a schimbat cursul în ceruri, iar ziua s-a transformat în noapte. Nimeni nu putea să îi nege puterea, iar Atreus a fost numit rege în mod corespunzător şi Thyestes a fost alungat. Am văzut deja ce s-a întâmplat în continuare. Dar aici, din nou, întâlnim imaginea Berbecului ca fiind sacră pentru Zeus, simbolul puterii și dominanței zeului și obiectul disputei între doi frați. Această ceartă este o altă dispută cu privire la supremația și potența masculină, în care care Berbecul este emblema, iar furtul femeii, precum și al mielului de aur reflectă o altă dimensiune a soartei Berbecului: triunghiul iubirii care este mai puțin despre obiectul dorit și mai mult despre concurența implicată. De asemenea, este interesant de remarcat faptul că Berbecul este principalul animal de sacrificiu din Vechiul Testament. Este fiara oferită lui Iahve, care are multe asemănări atât cu Zeus, cât și cu Ammun – în special cu acesta din urmă, „cel ascuns”. Iahve al Vechiului Testament este un Tată extrem de ambiguu, și relația sa cu Iov este la fel de ambiguă ca relația dintre Jason și Părinții Teribili cu care trebuie să se lupte.
Există alte mituri care sunt relevante pentru Berbec, dar cel cu care aș dori să concluzionez acum este cel care a început acest capitol: povestea lui Oedip. Acest lucru poate părea surprinzător, pentru că Oedip, datorită lui Freud, a devenit emblema fiului mamei care trebuie să lupte cu tatăl pentru a obține premiul său incestos și mult dorit. Pentru Freud, problema lui Oedip este problema fanteziei – dorința unui bărbat de unire cu mama sa (sau, sub eticheta „Elektra-complex”, dorința fanteziei unei femei de a se uni cu tatăl ei). Uciderea lui Laios a reprezentat astfel pentru Freud teroarea de castrare a fiului de către tatăl său și gelozia ucigașă care izvorăște din dorința sa de a revendica mama. Dar, evident, Freud nu a citit mitul complet sau a ales să ignore aspectele evidente ale acestuia. Oedip și-a ucis tatăl fără să-și fi întâlnit mama. Furia lui a fost cea care l-a biruit; s-a înfuriat pentru că bătrânul rege a insistat asupra primului pasaj pe drumul îngust. Încă de la început conflictul său este cu Tatăl: refuză să accepte oracolul lui Apollo, crezând că propria voință este capabilă să infirme dictatele zeului și ale destinului. Poate că înțelegerea ironică pe care o oferă această poveste este că bătălia violentă dintre bărbați, care decurge din propria relație și identitate secretă, mai degrabă decât din concursul asupra oricărei femei sau premii, duce în cele din urmă la aceeași sursă de viață. Freud pare să nu fi acordat o mare importanță originii blestemului. Regele Laios a comis un păcat, iar păcatul a fost săvârșit împotriva unui bărbat și a făcut ca un alt bărbat să fie victima acestuia. Astfel, el a încălcat legile gazdei și oaspeților, prin violarea fiului lui Pelops și a încălcat și legile propriului său sex din cauza violenței atacului. Această încălcare a „regulilor” masculine este cea care duce în cele din urmă la nașterea lui Oedip și la soarta teribilă care îl aștepta. Aici „păcatul ancestral” este mai degrabă de partea tatălui decât a mamei și trebuie ispăşit de către fiu. Tatăl nu este în relație „corectă” cu principiul masculin; a devenit cu adevărat teribil și fiul trebuie să se lupte cu el. După cum înțeleg mitul lui Oedip, este, de la început, o poveste despre tată și fiu.
Lupta în cadrul familiei pare a fi un prim act normativ al Berbecului, și am văzut-o desfășurându-se atât la bărbați cât și la femei. Dar scopul luptei nu este posesia părintelui de sex opus. Este răsturnarea vechii ordini și afirmarea spiritului independent, individual; și aceasta se adoptă ca o competitivitate acerbă a semnului. Iahve declară că poporul Său nu trebuie să se închine nici unui alt zeu; la fel și Berbecul, care de multe ori nu poate rezista niciunui însoțitor al propriului său sex, decât dacă acel însoțitor este atât de diferit încât să nu ofere concurență sau suficient de inferior pentru a nu reprezenta o amenințare. Așa cum triunghiurile amoroase sunt comune în cazul Balanței din motive pe care le vom explora în timp util, la fel sunt comune în cazul Berbecului, din diferite motive. Salvarea fetei aflate în primejdie (sau a bărbatului sensibil aflat în primejdie) este un model de viață preferat al Berbecului, la fel și susținerea celui care nu este în pericol și cauza pierdută. Dar persoana sau obiectul în sine este mai puțin relevant decât bătălia în sine. Dacă nu ar fi avut loc nici o bătălie, este îndoielnic că Berbecul s-ar deranja acordând atenţie persoanei sau obiectului în cauză. Desigur, nu trebuie să fie o persoană; pentru unii Berbeci ceea ce trebuie răscumpărat din mâna Teribilului Tată este o idee, o filozofie sau o contribuție creativă care nu este apreciată de „părinții” din lume în general. Berbecul însuși este cel care simte suferința și proiectează acest lucru asupra unui obiect exterior, pentru că Tatăl cumplit care își castrează fiul face acest lucru, lăsându-l să obțină împlinirea de sine și victoria. După cum spune Neumann:
El [Tatăl cumplit] acționează ca un sistem spiritual care de dincolo și de sus captează și distruge conștiința fiului. Acest sistem spiritual apare ca forță obligatorie a vechii legi, a vechii religii, a moralei vechi, a vechii ordini; ca conștiință, convenție, tradiție sau orice alt fenomen spiritual care cuprinde fiul și îi împiedică progresul în viitor. Orice conținut care funcționează prin dinamismele sale emoționale, precum prinderea paralizantă a inerției sau o invazie prin instinct, aparține sferei mamei, naturii. Dar toate conținuturile capabile de realizare conștientă, o valoare, o idee, un canon moral sau o altă forță spirituală, sunt legate de tată, niciodată de sistemul mamei.
Drama tată-fiu va apărea din nou mai târziu în zodiac, în special la semnele Leu și Capricorn. Dimensiunea pe care o întâlnim aici în primul semn este bătălia inițială pentru libertate, deoarece există loc pentru un singur zeu în cer. Potența lui Zeus, a lui Ammon și a lui Iahve ar fi lipsită de sens dacă ar exista mai multe alte zeități care împărtășesc slujba, iar pentru Berbec există și nu poate exista niciodată alta decât o singură zeitate, „cea ascunsă” care se manifestă ca fiind propria sa putere falică. Deoarece lupta sa este cu Dumnezeu Tatăl, Berbecul trebuie să fie pe deplin conștient de ceea ce face și trebuie să se închine zeității împotriva căreia se străduiește. Cu alte cuvinte, el trebuie să fie „devotat”, mai degrabă decât să fie doar supărat. Dacă acționează în aroganța hubrisului, așa cum a făcut Iason când a aruncat-o pe Medea deoparte, atunci faptele sale nu vor duce la nimic bun. Întâlnirea sa cu Tatăl cel teribil creează personalitate și „autoritate” interioară; el se poate descurca apoi cu responsabilitatea regatului pentru care a luptat. Fără această luptă, el rămâne fiul etern al tatălui său, eternul rebel care aruncă pietre prin ferestre din afară, dar nu poate intra niciodată în locul unde se află lâna ascunsă care întruchipează propria sa bărbăție.