Scorpionul

La fel cum Berbecul, Leul, Racul sunt aspecte diferite ale căutării eroului, balaurul este o entitate distinctă, o rudă a Șarpelui Mondial și o reprezentare a forțelor demonice ale inconștientului experimentate ca Mama Teribilă. Creaturi precum Erinye sunt aspecte ale ei, dar una dintre fețele ei cele mai comune este monstrul serpentin. Lupta cu balaurii este un motiv universal, dar este deosebit de relevantă pentru Scorpion, care trebuie să confrunte (cu o profunzime poate mai mare și mai frecvent) această față reptiliană a vieții instinctuale cu puterea ei terifiantă și distructivă. Un mit clasic de acest fel este cel al luptei lui Herakles cu Hidra. Un alt exemplu este confruntarea lui Siegfried cu balaurul Fafner care păzește tezaurul Niebelung. Poate că trebuie să ne ocupăm cu toții de acest dragon într-un moment al vieții noastre; dar pentru Scorpion, există un fel de coliziune ciclică, o permanenţă și o confruntare din ce în ce mai profundă cu tărâmul dragonului.

O altă imagine vie a bătăliei cu forțele întunecate este descrisă în povestea lui Perseu și Gorgonele. La fel ca toți eroii, Perseu a avut o naștere magică. Tatăl său a fost Zeus, a fost îndepărtat în copilărie de către o rudă ticăloasă și a crescut ignorând adevărata sa origine. A avut multe aventuri, nu toate ne preocupă aici, dar confruntarea sa cu Medusa este un motiv arhetipal pentru Scorpion. Medusa însăși face parte din călătoria Scorpionului, deoarece, la fel ca în toate miturile, eroul și monstrul formează o unitate, două aspecte ale unui întreg. După cum spune povestea, Medusa a fost odată o femeie frumoasă, care a jignit-o pe zeița Athena:

Gorgonele au fost numite Stheino, Euryale și Medusa, toate cândva frumoase. Dar, într-o noapte, Medusa s-a culcat cu Poseidon, iar Athena, supărată că se culcaseră într-unul din templele ei, a transformat-o într-un monstru înaripat, cu ochi strălucitori, dinți uriași, limbă proeminentă, gheare de aramă și păr sub formă de şerpi a căror privire îi transforma pe oameni în piatră.

O altă versiune a acestei povești spune că Medusa a fost violată de Poseidon și că înfățișarea terifiantă care i-a înghețat fața a fost expresia groazei și ultrajului ei. Oricum ar fi, ne-am întors la temele familiare Scorpionice despre viol și sexualitate jignită. Indiferent dacă aspectul urât al Medusei a fost rezultatul unei Athene revoltate sau al unui spirit feminin jignit, acestea sunt în multe privințe același lucru pentru Athena, zeița virgină care este înțelepciunea lui Zeus – este o imagine a judecății împotriva comportamentului necivilizat. Chipul Medusei este un portret al furiei și al urii feminine, iar efectul ei asupra oricui se întâmplă să se uite este paralizia. Ca imagine psihologică, aceasta este una extrem de ascuțită, deoarece această ură durabilă față de viață și amărăciunea care duce la apatie interioară sunt ambele probleme cu care mulți Scorpioni trebuie să se confrunte mai devreme sau mai târziu.

Perseu a primit sarcina de a o ucide pe Medusa pentru a împiedica ca mama sa să fie căsătorită cu forța cu regele Polydectes. Iată motivul salvării unei figuri feminine prin cucerirea unei alte figuri mai întunecate; dar ambele, în esență, sunt Mama. Mama personală poate fi salvată numai dacă se confruntă cea arhetipală. Adesea, la un bărbat, moștenirea furiei inconștiente a mamei și a amărăciunii îi pătează propriul suflet interior, astfel încât el îi poartă ura pentru ea; atunci problema răscumpărării nu numai a mamei personale, ci a propriei sale anima din strânsoarea Gorgonului devine una critică. Această bătălie pentru a elibera femininul de fața mai neagră a naturii este o parte integrantă a călătoriei atât pentru bărbați, cât și pentru femei.

Perseus a fost ajutat în căutarea sa de mai multe zeități. Athena l-a avertizat să nu se uite niciodată direct la Medusa, ci doar la reflectarea ei oglindită și i-a prezentat un scut puternic lustruit. Ca imagine simbolică, aceasta este destul de auto-explicativă; capacitatea de reflecție, de gândire simbolică, este fundamentală pentru a face față furiei copleșitoare a unei meduze. Hermes l-a ajutat și pe Perseu, oferindu-i o seceră adamantină cu care să-i taie capul Gorgonului. De asemenea, a achiziționat o pereche de sandale cu aripi, un portofel magic pentru a-i pune capul decapitat și o cască de invizibilitate din partea lui Hades. Toate aceste instrumente magice nu puteau fi obținute decât printr-o vizită la cei trei bătrâni Graiai, care aveau un singur ochi și un dinte între ei și care cunoșteau calea secretă spre vizuina Gorgonului. Astfel, soarta trebuie să fie cu el – așa cum ar fi spus alchimiștii, Deo concedente. În mod firesc, eroul a reușit în misiunea sa, cu toate acele puteri divine de partea sa. El a lansat, ca un fel de produs secundar, iapa magică Pegasus, care a sărit din corpul Medusei. Acest cal a fost creat de Poseidon, dar nu a putut să-l nască din cauza urii sale. Astfel Perseus a eliberat-o, asemeni lui. Calul înaripat este o punte între contrarii, o creatură pământească care are puterea de a urca în tărâmul spiritual. Perseu a reușit apoi să folosească capul Gorgonului împotriva dușmanilor săi, pentru că a cucerit el însuși creatura, era în măsură să-și folosească proprietățile puternice în numele unor obiective mai direcționate spre conștiință.

Gorgonul și Hidra pe care Herakles trebuie să le întâlnească sunt imagini caracteristice ale distrugerii, reprezentând sarcina Scorpionului. Medusa nu poate fi decapitată decât prin puterea imaginii reflectate, pentru că a o privi direct înseamnă a fi copleșit de propriul întuneric. Aceasta este o stare psihotică, iar teroarea oarbă și paralizia pe care o întâlnim în anumite forme de psihoză nu pot găsi un simbol mai bun decât capul Gorgonului. Hidra are, de asemenea, o formulă specială prin care poate fi cucerită, pentru că, la fel ca Medusa, este o ființă semi-divină și, ca și ea, atunci când scoate calul înaripat, obiectul este mai degrabă o transformare decât o scăpare sau o represiune.

Hidra, conform descrierii lui Graves, avea un corp prodigios asemănător unui câine și nouă capete șerpuite, unul dintre ei nemuritor. Era atât de veninos, încât chiar respirația sau mirosul urmelor sale ar putea distruge viața. Această creatură atractivă este una cunoscută de mulți Scorpioni. Herakles a trebuit mai întâi să o forțeze să iasă din peștera întunecată cu săgeți aprinse, apoi și-a ținut respirația când a apucat-o. Dar monstrul aproape că l-a biruit, pentru că odată zdrobit un cap, au crescut încă două în locul lui. Eroul i-a strigat lui Iolaus să facă foc într-un colț al crângului. Apoi, pentru a împiedica Hydra să producă noi capete, a ars rădăcinile cu ramuri aprinse. Astfel, fluxul de sânge a fost cauterizat – și Herakles a folosit o sabie pentru a tăia capul nemuritor și l-a îngropat, încă șuierând, sub o piatră grea.

Aceste două lupte cu balauri – Perseu cu Gorgonul și Herakles cu Hidra – întruchipează o înțelepciune despre pregătirea și manipularea otrăvii reptiliene pe care o găsești dacă sapi suficient de adânc. Niciun monstru nu poate fi cucerit doar prin forța brută. Este necesară reflecția și focul – indiferent dacă luăm acest lucru ca arderea unei emoții intense ținute în interior sau ca lumina perspicacității și conștiinței. Ambele creaturi sunt divine și nu pot fi în cele din urmă distruse, deși se pot transforma. Fie că acești monștri descriu întunericul emoțional cu care trebuie să lupte atât de mulți Scorpioni, fie că sunt proiectați spre exterior în lume și sunt văzuți ca răul și suferința lumii care trebuie curățate, conştiinţa Scorpionului îl determină să se ciocnească de tot ceea ce este terifiant, întunecat și distructiv în viață. Mulți Scorpioni și-au pus resursele în lupta cu monstrul în societate: Martin Luther (Soare în Scorpion), Gandhi (Scorpion pe Ascendent) și Freud (Scorpion pe Ascendent) sunt doar câțiva care au dus lupta dragonului la un nivel care a generat schimbări în societate și cultură. Dar cea mai profundă expresie a acestei bătălii este în interiorul individului, deoarece Medusa și Hidra sunt întâlnite pe aleile murdare și în mlaștinile propriului suflet. Ei nu rămân îngropați, ci se ridică și provoacă individul nu o dată, ci de multe ori pe parcursul vieții; și fiecare apariție poate produce un nou fruct.

Există o formă mai subtilă de dragon decât aceştia pe care îl poate întâlni Scorpionul, iar acest lucru este întruchipat în mitul lui Faust. Aici, ca și în cazul lui Parsifal, intrăm în lumea legendelor medievale, dar figura magului și lupta sa cu dublul său întunecat, serpentinul Mefistofel, este o poveste străveche. Mefistofel însuși este un adevărat fiu al Mamei, „acea putere care dorește pentru totdeauna răul, dar face pentru totdeauna binele”. Povestea poftei de putere și plăcere a lui Faust, a corupției sale și a eventualei sale răscumpărări, a dat naștere operelor, romanelor, pieselor și viselor de-a lungul veacurilor, pentru că, deși avem mai multe dificultăți în zilele noastre să credem în creaturi precum Gorgoni și Hidre, Mefistofel este chiar după colț. Mitul magului este o poveste despre bărbatul sau femeia care, din amărăciune, singurătate și izolare față de semenii săi, este dispus să-și schimbe sufletul pentru putere asupra tuturor acelor lucruri din viață care l-au rănit. Astfel dobândește puteri magice, dar sufletul său nu mai este al lui și este sortit condamnării veșnice. Dublul său diabolic îl urmăreste peste tot și distruge orice plăcere pe care puterea ar fi putut să o aibă. În cele din urmă, tot ce atinge este distrus. Cu toate acestea, el este eroic, ca și Lucifer în Paradisul pierdut (Milton avea și Scorpionul pe Ascendent), pentru că a îndrăznit să circule în tărâmuri în care persoana obișnuită, „bună”, nu ar avea puterea să intre. Și încă mai păstrează ceva ce merită salvat, pe care Dumnezeu îl dorește. Prin urmare, la sfârșitul marelui poem al lui Goethe, el este salvat.

“Liturghie aici, Liturghie acolo, a spus doctorul Faust. Angajamentul meu mă leagă absolut. L-am disprețuit fără voie pe Dumnezeu și am devenit sperjurat și necredincios față de El și am crezut și am avut mai multă încredere în diavol decât în ​​El. Prin urmare, nu pot să vin din nou la El și nici să obțin vreo mângâiere din harul Său pe care l-am pierdut. În plus, nu ar fi onest și nici nu ar fi onorabil să spun că mi-am încălcat legătura și sigiliul, pe care le-am făcut cu propriul meu sânge. Diavolul şi-a ținut cu onestitate promisiunea pe care mi-a făcut-o, prin urmare, voi păstra cu sinceritate gajul pe care l-am făcut și pe care l-am contractat cu el.”

Astfel, potrivit biografiei medievale (care seamănă mai degrabă cu ficțiunea biografică), a vorbit adevăratul doctor Faust, o figură umbroasă și neimpresionantă care și-a pierdut viața într-o demonstrație de zbor și care revine la tradiția vrăjitorului Simon Magus din Fapte vii. Marlowe a rămas aproape de legenda coruptului doctor Faustus în drama sa, dar Goethe, care are Ascendentul în Scorpion, l-a văzut mai profund, l-a transformat într-o declarație a călătoriei sufletului prin întuneric către Dumnezeu. Goethe s-a concentrat asupra egoismului lui Faust și a bâjbâitului neastâmpărat în căutare de putere ca cel mai mare defect al său, dar a infuzat în caracterul său toată măreția înnegrită a îngerului căzut Lucifer. Acest egoism deschide ușa către Mefistofel, spiritul negației. În loc să fie prea fierbinte și înflăcărat de pasiune, acest diavol reptilian este rece, atât de rece încât se ofilește tot ceea ce este tânăr și inocent. În introducerea traducerii lui Faust, Philip Wayne scrie:

Este probabil o vorbă ușoară, dar are profunzimea sa, că cinismul este singurul păcat. Acest diavol al lui Goethe trebuie cunoscut ca fiind apreciat. El este cel mai convingător portret din lume al lui Satana, iar cinismul, batjocura, negația este sunt intelectualității sale…

Atitudinea negării cinice este o molimă pentru mulți Scorpioni. Adesea se află sub o suprafață mai optimistă, iar individul nu își cunoaște propria negativitate distructivă, cu excepția efectelor sale involuntare în viață. Este un fel de depresie sau apatie, o convingere că nimic nu va funcționa în cele din urmă; și adesea izvorăște din disperarea copilăriei și sensibilitatea deosebită față de partea întunecată a psihicului pe care individul Scorpion o posedă când este foarte tânăr. Faust face în cele din urmă o afacere cu Mefistofel, că Diavolul îşi poate avea sufletul dacă încearcă vreodată să oprească viața și să se agațe de momentul prezent, mai degrabă decât să permită schimbarea și curgerea. Acest lucru este probabil legat de fixitatea Scorpionului, care, din cauza amărăciunii și negativității, poate încerca adesea să posede ceva fericit sau plăcut, mai degrabă decât să lase viața să curgă prin el; iar în momentul posesiei, fericirea se pierde. Reputația Scorpionului pentru gelozie și posesivitate, care funcționează adesea ca o soartă rea în relațiile sale, se dovedește a avea rădăcini mai complexe. Astfel îi pune problema Faust lui Mefistofel:

La finalul poemului, Faust aproape pronunță acele cuvinte fatale. Dar neliniștitul spirit de luptă din el îl salvează de la căderea în această capcană. Deși își murdărește mâinile de corupție și întuneric, acesta este un aspect necesar al căutării sale nu numai pentru putere, ci pentru iluminare și dragoste. De aceea i se iartă multe.

Diada lui Faust și Mefistofel mi se pare un portret viu al unui conflict inerent Scorpionului, care, în ciuda susceptibilității sale la mândrie și egoism, cinism și pofta de putere, nu încetează totuși să aspire către o experiență a iubirii care este în cele din urmă salvarea sa. Orice am simți despre Faust, el este una dintre cele mai complexe și mai mari creații literare, deoarece întruchipează o dilemă umană arhetipală. În partea a doua a poeziei lui Goethe, el se deplasează printr-un opus alchimic, prin aer, apă, foc și pământ, coborând în lumea misterioasă a mamelor și în cele din urmă urcându-se din nou la cer; și de-a lungul acestei călătorii de arsură și purificare nu își abandonează niciodată strădania sufletească.

Jung a fost fascinat de figura lui Faust. El a văzut în el întruchiparea unei probleme inerente culturii occidentale, calea dificilă și spinoasă a mersului pe coarda îngustă dintre o renunțare la viață izvorâtă din cinismul amar asupra posibilităților lumii și o identificare prea mare și îngăduință în tărâmul satisfacției materiale. Deoarece Faust este atât un om spiritual, cât și un om senzual, el cade pradă capcanelor ambelor: dezgustul față de umanitate pe de o parte și respingerea lui Dumnezeu pe de altă parte. Jung descrie caracterul său complex astfel:

Dorul lui Faust a devenit ruina lui. Dorul său de cealaltă lume i-a adus un dezgust de viață, astfel încât el a fost la un pas de autodistrugere. Și dorința sa la fel de importantă pentru frumusețile lumii l-a aruncat în ruină reînnoită, îndoială și nenorocire, care au culminat cu tragedia morții lui Gretchen. Greșeala lui a fost că a făcut cel mai rău din ambele lumi urmărind orbește impulsul libidoului său, ca un om depășit de pasiuni puternice și violente.

În acest portret îmi imaginez că pot vedea o mare parte din spiritul Scorpionului, care trage violent atât în ​​sus, cât și în jos, dar care, la fel ca imaginea mai primitivă a luptei cu balauri, trebuie să înfrunte și în cele din urmă să învețe să trăiască cu acea imagine vitală și terifiantă a instinctului în viață în care Gorgon și Hydra sunt fețe negative. Aspirațiile înalte ale Scorpionului, care, așa cum subliniază Jung, pot duce la o dezgust pentru viață și senzualitatea sa puternică, care dorește să se înece în lume, sunt extrem de incomode. Cu toate acestea, ele izvorăsc din același nucleu misterios, pe jumătate sexualitate și pe jumătate spiritualitate, ceea ce îl conduce pe Faust în lunga sa călătorie. Nu este surprinzător faptul că atât de mulți Scorpioni par să reprime sau să sublimeze una sau alta cu disperare, încât nici o împăcare nu este posibilă. Faust le îmbrățișează pe amândouă, deși „a făcut cel mai rău din ambele lumi” și rămâne o figură a demnității și a potențialei salvări.