Balanta

Balanta este singurul semn al zodiacului care este reprezentat de un obiect neînsuflețit. Acest lucru poate părea jignitor, dar îmi sugerează că, pe măsură ce ajungem la punctul de echilibru reflectat în echinocțiul de toamnă, întâlnim ceva care este foarte îndepărtat de regatul instinctual. Balanța are o mitologie timpurie extrem de confuză și acest lucru este probabil potrivit, deoarece facultățile de judecată, reflecție și alegere care par a fi o caracteristică atât de elementară a semnului sunt rodul efortului conștient și nu „natural”. Numele Balanță în sine, care înseamnă taler, nu pare să fi apărut înainte de secolul al II-lea î.Hr. Acest lucru i-a determinat pe unii scriitori să creadă că semnul nici măcar nu exista ca entitate separată în astrologia timpurie. În schimb, Scorpionul era dublu față de dimensiunea constelației actuale și cuprindea două fațete sau aspecte distincte. Partea cerului, care acum se numește Balanță, a fost inițial cunoscută sub numele de Chelae, Ghearele Scorpionului. Acest lucru este foarte sugestiv: că balanțele judecății echilibrate ar fi trebuit să se dezvolte din ceea ce a fost inițial organul apucător al creaturii întunecate a lumii subterane care a reprezentat întotdeauna tărâmul chtonic. Este ca și cum nobila noastră facultate de judecată a ieșit din ceva mult mai vechi, mai arhaic și mai primitiv și a evoluat în timp în ceea ce înțelegem acum ca evaluare obiectivă sau imparțială.

Deși Balanța taler este aproape „nouă”, totuși, imaginile judecății în mit sunt mult mai vechi. Egiptenii au folosit penele ca simbol al judecății sufletelor morților de către Osiris în lumea interlopă, iar mitul acestui rit de trecere este probabil relevant pentru înțelegerea noastră a Balanței. Se pare că egiptenii știau Balanța, deși babilonienii nu; iar Chelae a fost uneori descrisă ca o grindă. O imagine și mai ciudată ne vine din Babilon: ghearele scorpionului sunt prezentate ținând Lampa Iluminării. În mijlocul acestor imagini confuze ale a ceea ce acum cunoaștem ca Balanță, se pare că începe să apară o singură figură: o zeiță a dreptății, un fel de Moira civilizată, care a dobândit ceva mai rafinat decât instinctul întunecat și sângeros de răzbunare. Cu toate acestea, această zeiță judecă în conformitate cu legea și moralitatea umană, spre deosebire de Astraea, care este mai degrabă o reprezentare a modelului ordonat al naturii. Judecata în sensul Balanțelor se bazează pe o evaluare și o reflecție atentă, înainte de a se da orice sentință.

În ritualul egiptean, când sufletul decedatului traversase în siguranță țara dintre țara celor vii și regatul morților, el a fost introdus în prezența lui Osiris de către Anubis, forma egipteană a Hermes, ghidul sufletelor. În centrul sălii de judecată a fost ridicată o scară vastă, lângă care stătea Maat, zeița adevărului, gata să cântărească inima decedatului. Între timp, monstrul Amemait, al cărui nume înseamnă „devoratorul” – parte de leu, parte de hipopotam, parte de crocodil – se ghemuia așteptând să mănânce inimile vinovaților. Patruzeci și două de personaje stăteau în jurul coridoarelor înfășurate în cearșafurile lor; unii aveau capete de om, alții capete de animale. Fiecăruia dintre aceștia trebuia să-și proclame „mărturisirea negativă” – adică o listă cu toate lucrurile rele pe care nu le-a făcut. După aceasta urma cântărirea sufletului. Într-una din talerele balanței, Anubis a plasat-o pe Maat însăși, sau, altfel, penele adevărului care erau simbolul ei. În cealălalt, a pus inima decedatului. Dacă cele două talere erau în echilibru și, prin urmare, dacă păcatele omului nu depășeau penele lui Maat, atunci judecătorii divini dădeau un verdict favorabil.

Maat, la fel ca Athena pe care o asociem cu Balanță, pare să fi personificat legea, adevărul și ordinea socială. Ea este cu siguranță o Moira civilizată, gânditoare, o apariție a ceva reflectiv din răzbunarea naturală ochi pentru ochi a Ghearelor Scorpionului. Legea lui Maat nu este cea a Mamei, ci cea a codurilor etice și morale ale societății. Cei patruzeci și doi de judecători din sala morților reprezentau pe cele patruzeci și două de provincii ale Egiptului, iar păcatele individului erau foarte mult legate de comportamentul său în societate. Ne-am întâlnit cu Athena în acest rol deja, în povestea lui Oreste; curtea ei umană, care votează soarta tânărului prinț, este ceva „nou”, ceva diferit de zeii certători și furioși. Este ca și cum mitul sugerează aici că în această facultate eminamente umană, deși „nefirească” a judecății raționale, se află o rezolvare potențială sau un punct de echilibru între coliziunile și conflictele din psihicul inconștient pe care grecii le-au reprezentat ca fiind certuri între zeități și blesteme de familie. Zeița Astraea posedă, de asemenea, ceva din această calitate a judecății discriminatorii, deși așa cum am văzut, se află într-o zonă diferită; dar atât Fecioara, cât și Balanța împărtășesc un sentiment similar de indignare la încălcarea regulilor. Însă Balanța pare să proiecteze această viziune a justiției în viață într-un mod accentuat. Acesta stă la baza idealismului intens al semnului și al credinței în corectitudinea vieții. Nu am simțit niciodată că Balanța era preocupată, așa cum ne-ar spune unele descrieri populare, de dragostea romantică, flori și lumânări, cu excepția unei preocupări abstracte cu ritualurile adecvate de curtenire conform unei concepții ideale. „Sentimentul” romantic nu este o proprietate a Balanței. Semnul este mult mai legat de chestiuni de etică și morală, judecată și repartizare.

Imaginea mitică a lui Osiris care judecă sufletele morților este o descriere a judecății zeilor asupra omului și implică existența principiilor universale ale binelui și răului prin care trebuie trăită viața umană. Aceste principii nu sunt „naturale” în sensul că nu sunt legile regatului naturii. Dar ele aparțin tărâmului spiritului uman și viziunii sale despre perfecțiune. Există două povești mitice pe care aș dori acum să le explorez în care judecata omului față de zei care este tema principală, iar aceste mituri sunt bazate pe modelele care contribuie la dezvoltarea Balanței. În aceste povești, o ființă umană este chemată să decidă o problemă care a provocat ceartă între zei, la fel cum juratul uman din Atena trebuie să pronunțe judecata dintre Apollo și Erinyes. Problema care apare după o astfel de judecată este, de asemenea, o temă relevantă în mituri și implică faptul că judecarea zeilor nu este o problemă simplă și nici una fără consecințe. În figura lui Osiris și penele lui Maat putem vedea o viziune care este dragă inimii Balanței: Cosmosul este în cele din urmă drept și corect, iar binele este răsplătit și răul pedepsit. Nu există niciun semn atât de orientat spre „bine, adevărat și frumos”, așa cum spune Platon, deși modul în care este definit acel bine depinde, în cele din urmă, de definiția individuală a acestuia. Balanța, totuși, nu o vede ca o problemă individuală, ci mai degrabă una de a găsi etica universală care transcende simpla alegere umană.

Dar în poveștile despre Paris și Teiresias găsim doi oameni care, datorită experienței și percepției lor superioare, sunt chemați să facă ceva ce zeii înșiși nu pot face. Astfel, apare viziunea unui cosmos la care spiritul uman poate contribui implicându-se în viața zeilor. Atât Paris, cât și Teiresias suferă consecințe care par tipice încurcăturilor în care Balanţele au tendința de a se împiedica. Pentru ca a judeca, așa cum sugerează aceste povești, este o ocupație periculoasă, deoarece zeii înșiși nu vor respecta regulile.

Paris era fiul lui Priam și al reginei Hekabe din Troia. Un oracol sau un vis o avertizase pe mama sa că va crește pentru a fi ruina țării sale. Prin urmare, copilul a fost expus pe Muntele Ida, unde a fost salvat și alăptat de o ursoaică. Dar nașterea sa regală a fost în cele din urmă recunoscută prin frumusețea remarcabilă, inteligența și puterea tânărului prinț. Datorită priceperii sale față de femei și a puterilor sale superioare de judecată, Zeus l-a ales să arbitreze între trei zeițe olimpiene certate. Tânărul își păstorea vitele într-o zi când Hermes, însoțit de Hera, Athena și Afrodita, a apărut în fața lui. Hermes i-a înmânat un măr de aur și i-a transmis mesajul lui Zeus: „Paris, din moment ce ești atât de frumos pe cât ești înțelept în treburile inimii, Zeus îți poruncește să judeci care dintre aceste zeițe este cea mai frumoasă și să atribui câștigătorului mărul de aur.”

Întrucât Paris nu era un prost, a înțeles în mod înțelept la această cerere, știind foarte bine că orice ar face va suporta furia a două dintre zeități. Deci, s-a oferit galant să împartă mărul în mod egal între cei trei. Cu toate acestea, Zeus nu ar avea nimic din această evaziune și a cerut tânărului să aleagă. Paris a implorat apoi pe toate zeițele să nu se supere cu el dacă ar pierde; căci sarcina îi fusese împotrivită împotriva dorințelor sale și nu era una dintre alegerile sale. Toți trei au promis că nu se vor răzbuna dacă vor pierde concursul. Zeițelor li s-a cerut apoi să se dezbrace. Athene a insistat ca Afrodita să-și scoată faimosul brâu, ceea ce i-a făcut pe toți să se îndrăgostească de ea și i-a oferit un avantaj nedrept. Afrodita a insistat ca Athene să-și scoată casca de luptă, ceea ce a făcut-o să pară mai nobilă și distinsă. Hera nu s-a aplecat la astfel de tactici, ci doar și-a îndepărtat hainele cu demnitatea potrivită unei regine a zeilor.

Hera i-a oferit apoi lui Paris conducerea întregii Asii și a promis că îl va face cel mai bogat om în viață dacă o va alege. Paris nu a fost atras în mod special de responsabilitățile unei asemenea bogății și puteri enorme. Athena i-a promis că îl va face victorios în toate bătăliile sale, dar din moment ce acesta este un mit al Balanţei și nu unul al Berbecului, nu a fost interesat. Afrodita i-a promis că cea mai frumoasă femeie din lume va fi soția sa. Aceasta a fost Elena, fiica lui Zeus de Leda și soția regelui Menelaos din Mykenai. Paris a obiectat că Elena era deja căsătorită; cum ar putea fi soția lui? Lasă-mă pe mine, zise Afrodita, iar Paris i-a acordat mărul de aur fără să se gândească. Prin această judecată, el a provocat atât ura Herei, cât și a Athenei, care renunțând la propriile promisiuni de a nu se răzbuna au plecat braț la braț pentru a complota distrugerea Troiei. Când în cele din urmă Paris a întâlnit-o pe Elena la curtea soțului ei, cei doi s-au îndrăgostit instantaneu, iar în absența regelui au fugit împreună în Troia. Acest incident i-a provocat pe greci să răzbune insulta și le-a oferit scuza pentru a face ceea ce doriseră întotdeauna să facă: să arde Troia până la pământ. În timpul acestui război, nu numai Paris, ci și cei trei fii ai săi concepuţi cu Elena au fost măcelăriți, dar Elena, fiind semi-divină și fără vină ca pion al Afroditei, a fost dată înapoi soțului ei.

Astfel, Paris, unul dintre cei eroii mitici ai Balanţei, a fost confruntat cu necesitatea de a face o judecată – una a valorilor personale și a alegerii etice – la care a răspuns într-un mod caracteristic. Faptul că a sfârșit rău nu înseamnă că aceasta este soarta concretă a Balanței, deși uneori alegerile Balanței în dragoste conduc la confuzie și dificultăți considerabile.

Teiresias, pe de altă parte, este un tip de personaj destul de diferit. Când îl întâlnim în povestea lui Oedip, el este un văzător orb, renumit pentru perspicacitatea și judecata sa. Povestea orbirii lui Teiresias este una interesantă. Există mai multe versiuni ale acestei povești și, într-una dintre ele, Teiresias, ca și Paris, a fost chemat să judece cine era cea mai frumoasă dintre cele patru zeițe: Afrodita și cele trei Graţii. Acordând premiul uneia dintre Graţii, el a suportat mânia zeiței iubirii, care l-a transformat într-o bătrână. Dar cea mai cunoscută versiune a mitului Teiresias începe atunci când rătăcind pe Muntele Kyllene a văzut doi șerpi în timpul împerecherii. Când ambii l-au atacat, i-a lovit cu toiagul, ucigând femeia. Imediat a fost transformat în femeie și a petrecut câțiva ani ca o prostituată celebră. Șapte ani mai târziu, el a ajuns să vadă aceeași scenă în același loc și de data aceasta și-a recăpătat bărbăția prin uciderea șarpelui mascul. Datorită experienței sale neobișnuite a ambelor sexe, Zeus l-a chemat apoi să decidă o judecată între el și Hera. Aceștia se certaseră, așa cum obișnuiau, cu privire la infidelitățile lui Zeus față de soția sa, iar zeul se apărase susținând că, atunci când împărțea patul soției sale, se simțea mai bine, deoarece femeile obțineau mai multă plăcere din actul sexual. Hera a negat acest lucru, insistând că adevărul este contrar, pentru că altfel de ce fi soțul ei atât de flagrant de promiscu? Teiresias, chemat să soluționeze disputa, i-a răspuns. Hera a fost atât de exasperată de acest răspuns încât l-a făcut pe Teiresias orb. Dar lui Zeus i s-a făcut milă de el, deoarece până la urma urmei îi luase partea zeului; deci i s-a acordat vederea interioară și abilitatea de a înțelege limbajul profetic al păsărilor. De asemenea, i s-a dat o durată de viață care a durat șapte generații și i s-a permis să-și păstreze darul de înțelegere chiar și pe câmpurile întunecate ale lumii subterane.

Atât Paris, cât și Teiresias au fost forţaţi să judece. Această necesitate izvorăște de la zeii înșiși, care sunt, aparent, în dispută. În cazul lui Paris, natura alegerii nu este dificil de înţeles, pentru că acela nu a fost într-adevăr un concurs de frumusețe, ci mai degrabă o decizie despre ceea ce este în cele din urmă cel mai valoros pentru el. Jane Harrison scrie despre judecata lui Paris:

Este o angoasă de ezitare care se încheie cu o alegere care precipită cea mai mare tragedie a legendei grecești. Dar înainte ca Paris să fie acolo, Alegerea era acolo. Elementele exacte ale alegerii variază în diferite versiuni. Athene este uneori Înțelepciune și alteori Război. Dar, în general, Hera este regalitate sau măreție; Athene este pricepere; Afrodita desigur este Iubire. Și ce anume trebuie să decidă „tânărul”? Care dintre cele trei este cea mai corectă? Sau ale cui daruri îl dorește cel mai mult? Nu contează deloc, deoarece ambele sunt moduri diferite de a spune același lucru.

S-ar părea că, prin decretul lui Zeus, Paris nu le poate avea pe toate trei, și asta sugerează și ceva despre „soarta” Balanței. Acest mit nu descrie o problemă exclusiv masculină. Poate că este relevant că Paris trebuie să aleagă printre atributele zeițelor – anima sau sufletul; nu este chemat să aleagă scopuri masculine pe care le favorizează, ci pe cele care țin de cele mai profunde valori interioare ale sale. Dar alegerea unui lucru față de altul, pe care viața pare să o forțeze asupra Balanței, contrazice dorința înnăscută a semnului de a avea totul în anumite proporții, mai degrabă decât un lucru în detrimentul altuia. O astfel de judecată implică și consecințe psihologice, pentru orice decizie de natură etică luată de ego înseamnă excluderea sau reprimarea unui alt conținut al psihicului, care produce o ambivalență enormă și, uneori, o mare suferință. Cred că faimoasa „indecizie” a Balanței nu provine din nicio incapacitate congenitală de a face alegeri, ci din teama de consecințele pe care aceste alegeri le vor implica. S-ar putea susține că Paris a făcut o alegere greșită. Dar oricare zeiță ar fi ales-o, celelalte două ar fi fost supărate; și dacă ar fi refuzat să aleagă, atunci Zeus l-ar fi doborât.

Nu este surprinzător faptul că Balanța se plânge mereu de nedreptatea vieții. Paris nu și-a cerut soarta și a încercat din răsputeri să o evite printr-o împărțire egală a mărului. Dar este ales de la început datorită experienței și perspicacității sale superioare, iar acest lucru implică faptul că trebuie să plătim pentru darurile și realizările noastre. S-ar părea că dezvoltarea Balanței cuprinde un paradox curios: că semnul este îndrăgostit de legile ordonate ale vieții și plasează o mare credință în corectitudinea lor, totuși este confruntat permanent cu aspectele dezordonate și imorale ale vieții, care fragmentează și împart Unitatea prețuită a Balanței. Totuşi, în aceste vicisitudini aparent neloiale, pot fi văzute urmele unei ordini mai profunde și mai ironice. Înclinarea Balanței de a rămâne blocată într-o alegere între două femei, sau doi bărbați, sau două vocații, sau două filozofii, sugerează că, deși semnul nu poate suporta diviziunea sau dizarmonia în univers, ceva în interiorul Balanței însuși îl determină pentru totdeauna să se împartă, astfel încât să se poată descoperi pe sine însuși prin aprofundarea cunoașterii proceselor de alegere.

Teiresias a ajuns la un final mai bun decât Paris, deși și el a trebuit să sufere pentru judecata sa. Dar există compensații. Povestea lui este una ciudată. Începutul său, cu viziunea cuplării celor doi șerpi, sugerează un fel de percepție arhetipală a originilor vieții. Am întâlnit uroboros, șarpele care devorează, se ucide și se naște, în semnul Racului, iar uroboros din alchimie este adesea imaginat ca o pereche de șerpi sau dragoni care formează cercul unității. Teiresias a fost martorul unui mister profund, deoarece acești șerpi sunt Șarpele Lumii, bărbat și femeie împreună. Din această cauză este atacat. Este ca atacul mitic al lui Artemis asupra lui Actaeon, care a dat accidental peste ea la scăldat. Natura îşi protejează secretele. Intelectul rece al Balanței spionează, fără îndoială, acolo unde nu este „permis” să meargă, mai ales în sfera iubirii, iar dragostea se întoarce adesea și atacă Balanța pentru judecata sa dezinteresată. În apărare, Teiresias îl ucide șarpele feminin – încercând astfel probabil să se protejeze de latura instinctivă a vieții. Procedând astfel, își sacrifică propria bărbăție. Aceasta este poate o imagine a prețului plătit pentru această etapă a călătoriei, pentru reprimarea distinctă și dezgustul față de corp și mirosurile trupești ale vieții, care sunt atât de caracteristice Balanței, şi pot duce la pierderea sinelui și la vânzarea sufletului. Dar, în cele din urmă, viitorul profet experimentează încă o dată viziunea sa despre originile vieții și cu această a doua ocazie, se apără de principiul patriarhal suprem care l-a făcut anterior un dușman al propriei sale sexualități. Astfel este restaurat în sine. Această oscilare între bărbat și femeie, spirit și corp, pare tipică atât pentru bărbatul Balanţă, cât și pentru femeia Balanţă. La fel și experiența simbolică a sexului opus, unde cineva este înstrăinat de propria biologie și este posedat de inconștientul trans-sexual. Acest mit al lui Teiresias sugerează că sexualitatea deseori ambivalentă a Balanței are rădăcini arhetipale.

Ca rezultat al înțelepciunii pe care a câștigat-o Teiresias, a fost onorat de Zeus să rezolve certurile conjugale olimpice. Aceasta este ca judecata lui Paris: unui muritor i se cere să ofere ceea ce zeii înșiși nu posedă, capacitatea de a reflecta asupra contrariilor cu o judecată imparțială. Teiresias suferă pentru judecată, dar dacă ar fi fost de partea Herei, fără îndoială că Zeus l-ar fi pedepsit în schimb. La fel ca Paris și, în mod ciudat, ca Iov în Vechiul Testament, Teiresias a fost obligat să plătească pentru perspectiva lui asupra naturii zeilor înșiși. Dar bătrânul profet a primit un dar în schimb, iar imaginea orbirii în mit este adesea o portretizare a ochilor Întorși spre Sine. Astfel, el nu mai poate fi sedus de frumusețea lumească, așa cum a fost Paris. Wotan, în mitul teutonic, și-a oferit, de asemenea, unul dintre ochi în schimbul cunoștințelor. Viața îndelungată și poziția de onoare a profetului în lumea subterană sugerează că ceva etern rămâne dincolo de întinderea muritoare a înțelepciunii pentru care a trebuit să plătească un preț atât de ridicat.

Paris este o imagine pentru tânărul Balanţă, Teiresias pentru cel matur. Într-un fel, această problemă a alegerii progresează de la necesitatea de a decide unde se află valorile cuiva și conflictele care rezultă, în bucăți ale dilemelor mai profunde în care zeii înșiși sunt dezvăluiţi ca având dublu chip și care au nevoie de ajutorul conștiinței omului. Prin această perspectivă, oamenii și zeii sunt schimbați. Nu în ultimul rând, toate lecțiile posibile inerente ale poveștilor lui Paris, Teiresias sunt conștientizarea faptului că zeii nu pot fi la fel de buni ca omul. Dacă Balanța poate accepta în cele din urmă acest lucru, atunci rolul său de aducător de civilizație și reflecție devine unul autentic și contribuie la înnobilarea spiritului uman.