Constelația Racului, așa cum subliniază un scriitor, este cea mai vizibilă figură din zodiac. Umilul Rac nu era nici măcar întotdeauna un rac; căci egiptenii l-au imaginat ca pe un gândac care rostogolea o minge de bălegar. Acesta a fost un scarabaeu, simbolul nemuririi, cu cuibul său de pământ în gheare. În mitul egiptean, este o imagine a autocreației, deoarece se credea că a luat ființă de la sine din bila sa de balegă. (În realitate, dacă acesta este cuvântul potrivit, bila de balegă protejează ouăle și larvele.) Gândacul scarabel a fost numit Khephri, ceea ce înseamnă „cel care a ieșit din pământ” și a fost asimilat cu zeul creator Atum, o formă a zeului soarelui, deoarece gândacul își împinge mingea de balegă înainte ca Atum să împingă bila solară peste cer. Deși constelația Racului poate fi umilă, simbolismul său este departe de a fi nesemnificativ. Pentru caldeeni și mai târziu pentru neoplatoniști, Racul a fost numit Poarta Omului, prin care sufletul a coborât din sferele cerești în încarnare.
Aceste asocieri cu Racul sugerează o dimensiune destul de diferită faţă de descrierile de bucătar bun și mama cu care suntem obişnuiţi în tradiția astrologică populară. Hugh Lloyd-Jones în cartea sa Myths of the Zodiac spune că, potrivit unor scriitori greci timpurii, Racul, mai degrabă decât Berbecul, a început zodiacul. Acest lucru pare să fie în concordanță cu ideea că reprezintă prima apariție a vieții, intrarea spiritului într-un corp. Cuspida celei de-a patra case din horoscop, care este casa naturală a Racului, a fost mult timp asociată cu sfârșitul vieții; aici este, de asemenea, imaginată ca începutul, pentru că acesta este punctul soarelui la miezul nopții, când moare ziua veche și se naște cea nouă. În mitul egiptean, zeul Soarelui străbate cerurile în fiecare zi în barca sa de aur și în fiecare noapte coboară în peșterile lumii subterane; acolo se luptă cu teribilul Șarpe și iese în fiecare dimineaţă învingător pentru a începe o nouă zi. Această legătură profund mistică a Racului cu însăși sămânța și sursa vieții îl conectează nu numai cu Mama primordială, ci și cu Tatăl, deoarece acest limbaj mitic nu se referă doar la ieșirea din pântec, ci și la sămânța spirituală care fertilizează și începe o viață nouă. Am văzut acest element mistic puternic la lucru în viața multor oameni marcaţi de zodia Racului; și paradoxal poate sta alături de calitățile mai convenționale materne și personale ale semnului.
Mitul grecesc al Racului îl plasează mai ferm în tărâmul Mamei. Racul apare în saga Muncii lui Herakles, în special în timpul bătăliei eroului cu Hydra, monstrul serpentin cu nouă capete care distrugea peisajul rural din Lernaean. În timpul luptei, toate celelalte creaturi vii l-au favorizat Herakles, dar din mlaștina în care trăia Hidra s-a târât un imens rac, trimis de zeița Hera pentru a-l învinge pe eroul care era inamicul ei. Racul s-a aruncat la Herakles cu cleștele, mușcându-l de picioare și glezne, iar această manevră destul de caracteristică a Racului aproape că a determinat pierderea luptei de către erou. Dar în cele din urmă Herakles a l-a învins. Hera l-a onorat pentru că i-a îndeplinit cererea urcându-l pe cer.
Ura Herei față de Herakles (al cărei nume, cu o ironie profundă, înseamnă „slava lui Hera”) se datorează faptului că acesta era fiul uneia dintre iubitele lui Zeus. Dar este cu adevărat furia matriarhală împotriva eroului parvenit care îi amenință stăpânirea. Cu siguranță, există o față mai întunecată a Racului care reflectă această problemă, iar lupta pentru a se elibera atât de puterea mamei este adesea o problemă pronunțată și dificilă în viața Racilor. Racul este aici Racul arhaic pentru care maternitatea este totul și pentru care tatăl este doar furnizorul semințelor. Acest element mai regresiv din Rac se opune pretenției ego-ului de conștiință și libertate de alegere, la fel cum arhetipul Mamei Teribile preferă să lupte cu și chiar să-l distrugă pe fiul ei, mai degrabă decât să-i permită să scape de dominația ei. Racul din mit folosește înșelăciunile clasice specifice zodiei, lovind la picioare mai degrabă decât înfruntându-l direct pe erou. Cu alte cuvinte, aceasta subminează stabilitatea eroului în timp ce se luptă cu monstrul. Racul și Hydra sunt împreună în luptă și se poate vedea acest tipar destul de neatractiv la locul de muncă, în anumite relații în care unui partener îi va oferi în mod nominal dragoste și sprijin si îl va submina în secret pe celălalt în timpul celei mai dificile lupte. Aceasta este partea întunecată a semnului, care trebuie îndeplinită.
Astfel ni se prezintă două dimensiuni ale Racului: Mama îngrozitoare care încearcă să păstreze controlul asupra individualității nașterii și Tatăl Divin care este sursa vieții și către care aspiră individul. Erich Neumann, în Origini și istoria conștiinței, sugerează că acești doi părinți mondiali fac parte integrantă din aceeași unitate, care pentru mintea primitivului și a copilului, pare androgină și a fost reprezentată de milenii ca Șarpele Lumii sau Uroboros, șarpele care își mănâncă coada și se devorează doar pentru a se naște din nou. Acest Uroboros este cel mai vechi simbol al originilor omului, care rezultă din acea adâncime a începutului în care lumea și psihicul sunt încă una, și unde întrebarea iniţială despre originea lumii este în același timp întrebarea despre originea omului, originea conștiinței și originea sinelui. Ca răspuns la întrebarea „De unde am venit?” această imagine puternică apare din adâncuri, care este atât mamă, cât și tată simultan. Este perfecțiunea originală înainte de a începe contrariile și conflictul, oul din care s-a format lumea. Prin urmare, Uroboros este elementul creator primar – ceea ce Jung a numit oceanul inconștientului colectiv. Racul reprezintă acest uter matern, dar nu este doar matern. Este, de asemenea, o uniune a contrariilor masculine și feminine, părinții lumii s-au unit într-o conviețuire eternă. Racul simte nevoia să caute această sursă divină; acesta este spiritul său, care este imaginat atât ca începutul vieții înainte de separarea fizică și naștere, cât și ca sfârșitul vieții când sufletul este din nou unit în unitate. Astfel este atât un dor regresiv pentru pântec, cât și un dor mistic pentru Dumnezeu. Proiecția acestui simbol primar cade mai întâi asupra mamei personale, motiv pentru influenţa ei este de puternică în viața Racilor, indiferent dacă este cu adevărat, într-un sens obiectiv, la nivelul percepţiei. Clasicul „complex-mamă” al Racului nu se referă cu adevărat la mama personală. Este prima etapă a călătoriei treptate către o sursă interioară, deși de obicei Racul în diferite perioade ale vieții sale va căuta această sursă întrupată într-o persoană „maternă”, bărbat sau femeie, care poate „avea grijă” de el și îi poate îndepărta frica de izolare și separare. Și femeile Rac caută această conexiune mamă-tată în relațiile lor sau se străduiesc o obţină prin actul maternității.
Existența în timpul dinaintea începutului se presupune că este legată de cunoștințle primordiale, este contopită în oceanul înțelepciunii. Oceanul primar, de asemenea, un simbol al originii – pentru că uroboros este de asemenea şi oceanul – este sursa nu numai a creației, ci și a înțelepciunii.
Împreună cu problema a ceea ce Neumann numește „incest uroboric” – acel dor copleșitor de a se retrage din viață în îmbrățișarea părinților lumii – există și o putere imensă de creație în Rac. Acesta este tărâmul imaginilor neformate, pe care artistul le moşteneşte la naștere și, din acest motiv, Racul poate fi asociat cu poetul, artistul și muzicianul. Lista este foarte lungă – Proust și Chagall sunt doar doi reprezentanți – și este una impresionantă. Această influenţă aduce preocuparea de a da naștere imaginilor tărâmului oceanic, indiferent dacă acesta este sub forma unui copil sau a unei creații artistice.
În mitul grecesc, tărâmul oceanic care este sursa vieții aparține zeiței mării Thetis. Ea este atât o fiinţă binefăcătoare, cât și un monstru; predecesorul ei în mitul babilonian este marele monstru marin Tiamat, care a fost ucis de zeul focului Marduk și din al cărui corp dezmembrat a fost făcută întreaga creație. Thetis sau Tethys este, prin urmare, Creaţia. Numele ei provine din cuvântul tithenai care înseamnă „a dispune” sau „a comanda”. La începutul Genezei, spiritul divinităţii se mișcă peste fața apelor. Dar Thetis nu este numai divinitatea, ci este însăși apele și a existat cu mult înainte de apariția lui Yahveh ebraic, conținând în adâncurile sale atât bărbați cât și femei, semințe și pântece combinate. Mai este numită Nereis, al cărei nume înseamnă „elementul umed”. De la acest nume provine ciudata figură mitică a lui Nereu sau Proteus, profeticul „bătrân al mării”, care este înfățișat cu coadă de pește cu un leu, un cerb și o viperă care ies din corpul său. El este tatăl mării la fel cum Nereis sau Thetis este mama mării și el este un schimbător de forme și un profet. Dacă cineva dorește să primească răspunsuri de la el, trebuie mai întâi să-l lege și să aștepte în timp ce el se transformă în diferite forme animale terifiante până când în cele din urmă își asumă propria formă curioasă și emite vocea profeției. Ulise în lungile sale rătăciri a căutat sfaturi de la Proteus și a trebuit să suporte schimbarea formei sale până când bătrânul i-a spus în cele din urmă ceea ce dorește să audă. Acest act de legare a bătrânului mării și de așteptare cu răbdare în timp ce se transformă în orice formă imaginabilă de fiară și monstru este sugestiva pentru un aspect important al procesului creativ, în care artistul trebuie să se țină ferm de ceva inefabil care se transformă până când apare ca o imagine stabilă. Este, de asemenea, sugestiv pentru procesul analitic, în care imaginile schimbătoare de forme ale viselor și fanteziilor trebuie ținute ferm până când dau un sens digerabil de conștiință.
Astfel, Racul a avut întotdeauna reputația de a fi ambiguu și greu de identificat, ceea ce, cred, este un eufemism. Este în natura apei și a inconștientului să alunece fluid de la o formă la alta; și este în natura Racului să trăiești într-o lume în care nimic nu este la fel ca acum cinci minute. Poate că modul în care Odiseu se ocupă de Proteus este o imagine a unui lucru pe care este important să-l învețe Racul: să-l surprindă pe bătrânul magic din adâncuri și să-l țină ferm până își dăruiește înțelepciunea. Fără Proteus, Ulise nu și-ar fi putut găsi din nou drumul spre casă, dar ar fi rătăcit veșnic peste ape, pentru totdeauna fără adăpost.
Poseidon a vrut să-o curteze pe Thetis, dar s-a profețit că orice fiu al lui Thetis va fi mai mare decât tatăl său. Această temă sugerează că copiii tărâmului de apă poartă ceva sacru în ei și, de asemenea, deschide o altă temă relevantă pentru Rac. Aceasta este relația dintre mamă și fiu și relația Racului cu copiii săi în general, biologici sau de altă natură. Poseidon a renunțat la curte iar Zeus a decretat că Thetis trebuie să se căsătorească cu un muritor, mai degrabă decât să pună în pericol zeii purtând un copil care ar putea amenința cel mai mare dintre olimpici. Cu alte cuvinte, puterile ei creative trebuie să fie canalizate prin conștiința umană și prin expresia umană. Acest lucru pare să fie în paralel cu ceva ce a spus Jung, că transformările și evoluțiile psihicului nu pot avea loc ca ele însele, ci depind de interacțiunea cu ego-ul, chiar dacă relația, ca Thetis și iubitul ei muritor, este aceea a ceva divin cu ceva uman. Acest curios paradox este prezentat și în alchimie, unde actul de a elibera divinul Mercurius, piatra filosofală, din pântecul pământului depinde de participarea alchimistului uman, deoarece arta alchimică „face perfect ceea ce natura lasă imperfect”.
Rezultatul luptelor de pe Olimp au facut ca Thetis asa se casatoreasca cu un bărbat numit Peleus. De la el l-a avut pe faimosul erou Ahile, care poartă toate semnele distinctive ale unui Rac. Graves numește comportamentul său „isteric” atunci când se răcnește în cort în fața zidurilor Troiei, iar în copilărie Thetis a încercat să-l protejeze de implicarea în războiul troian îmbrăcându-l în femeie. De fapt, Thetis i-a născut lui Peleus șapte fii și, fidela naturii sale matriarhale, nu putea suporta ideea că aceștia ar fi copii muritori condamnați la moarte. Ea a reușit să fure șase și să le arda carnea muritoare, astfel încât să se poată urca in Olimp și să-și ia locul printre zei. Peleus a fost revoltat de această distrugere a fiilor săi și a reușit să-l salveze pe Ahile chiar înainte ca tot copilul să fie ars; tatăl și-a ținut mâna ferm pe osul gleznei fiului, care a rămas muritor. Această versiune a povestirii pare să fie anterioară poveștii că Thetis și-a scufundat fiul în râul Styx pentru a-l face nemuritor, uitând de glezna pe care o ținea. Dar sentimentul din ambele povești este același. Când am întâlnit acest mit în viețile umane, acesta ia adesea forma unei proiecții numinoase asupra unui copil favorit și iubit, care se așteaptă să atingă culmile olimpice chiar dacă umanitatea copilului este distrusă în acest proces. Uneori Racul, dacă nu există copii reali asupra cărora poate fi proiectată această viziune a performanței supraomenești, va alimenta această atitudine față de propria sa creativitate, găsind orice iese din el defect și dezgustător, cu excepția cazului în care este divin. Se pare că există o problemă din cauza careia de multe ori Racul nu își va trăi singur potențialul creativ, ci va aștepta până când un partener iubit sau un copil poate îndeplini sarcina.
Ahile are o istorie destul de curioasă. S-a profețit că fie va muri tânăr și va câștiga o mare glorie, fie va trăi o viață lungă, dar fără glorie, acasă. Se pare că soarta a fost indecisă în ceea ce îl priveşte deoarece a primit mai multe opțiuni decât majoritatea oamenilor. Firește, mama sa Thetis a preferat ultima alegere, dar Ahile însuși a optat pentru prima. Nu cred că acest lucru trebuie luat literal, dar cu siguranță bătălia pentru a se elibera de zeiță înseamnă a risca mortalitatea cuiva și, probabil, a muri la alte niveluri pentru a deveni liber. Acest efort monumental din partea Racului este adesea actul care eliberează potențialul imaginației creative. Dar există la fel de mulți, poate mult mai mulți, Raci care optează pentru cealaltă cale și rămân aproape de confortul Mamei toată viața, sacrificând orice potențial ar putea ajunge. Thetis a participat activ la a-l împiedica pe Ahile a se alătura războinicilor care mergeau la Troia; și se pare că Racul se confruntă cu mama personală ca o reținere de la viață. Dar Ahile a fost descoperit ascunzându-se printre femei de Ulise, care l-a adus la război. Singurul lucru care are puterea de a-l scoate pe Ahile din cortul său pentru a lupta este moartea celui mai drag prieten și iubitul său, Patrocle. Abia atunci i se dezvăluie adevăratul curaj. Și aceasta pare a fi o fațetă a Racului: că nimic nu va atrage semnul într-o confruntare deschisă cu viața, cu excepția unei pierderi emoționale profunde.
Tema Marii Zeițe este un fir care străbate multe alte semne ale zodiacului într-un aspect sau altul. Racul pare să o descrie ca aducătoare de viață și conducătoare a mării. Ea reprezintă apele uterine din care iese copilul și apele inconștiente din care iese identitatea individuală; iar această mare imagine a Mamei rămâne întotdeauna cea mai puternică forță din viața Racului. Tinde să treacă, în viața ulterioară, de la mama personală ca purtătoare exclusivă la inconștientul creativ, dar în orice formă o întâlnește, el este întotdeauna legat de ea. Fața întunecată a acestui aspect este legătura puternică care paralizează atât bărbatul, cât și femeia și le inhibă în așa fel încât potențialul individual să se înece. Fața luminoasă este capacitatea de a se ocupa imaginile inconștientului. Problema separării de mamă este un ritual monumental de trecere în viața Racului și trebuie făcut nu o singură dată, ci de multe ori, la multe niveluri diferite. Ca și racul propriu-zis, care trebuie să rămână aproape atât de apă cât și de uscat, Racul este condus să se ancoreze în lumea concretă cu un picior etern în apă, astfel încât el însuși să poată deveni în cele din urmă uterul prin care copiii mării se pot naște.