Pestii

Semnul Peștilor este plin de mit, căci spre deosebire de multe alte creaturi zodiacale, descendența acestui ultim semn precede în mod clar grecilor cu multe secole. Peștii sunt, de asemenea, unul dintre cele mai surprinzătoare semne, deoarece explorarea miturilor sale oferă informații care nu sunt în mod normal asociate cu „sufletul sensibil” tradițional care poate deveni bețiv, muzician sau asistent medical. Ultimul semn este, de asemenea, primul, deoarece formează fundalul din care va izvora noul ciclu; și atunci când este văzut în acest fel, nu este ciudat faptul că simbolismul Peștilor ne leagă nu de zeul Neptun, nici de orice altă zeitate masculină, ci de Mama primară pe care am întâlnit-o deja în zodia Rac, a cărei manifestare este apa.

Peștele are un simbolism foarte vechi și variat. Este una dintre acele imagini teriomorfe care se întind pe spectrul de la adâncurile apei zeiței fertilității până la trupul lui Hristos. La fel ca porumbelul, care traversează același spectru și este pasărea lui Ishtar și Afrodita, precum și simbolul Duhului Sfânt, peștele este atât păgân, cât și creștin și, în cele din urmă, este de natură feminină. Cele mai vechi povești egiptene și babiloniene despre cei doi pești cerești îi asociază cu cultul peștelui siro-fenician al marii zeițe Atargatis, pe care l-am întâlnit la Fecioară. Templele ei aveau bazine cu pești sacri, pe care nimeni nu avea voie să le atingă. Mesele cu pește erau consumate ritualic în aceste temple, deoarece zeița însăși era uneori înfățișată sub forma unui pește, iar preoții ei purtau piei de pește. Această zeiță a peștilor avea un fiu, numit Ichthys, care era și el un pește. Mai târziu, el a evoluat în zeul babilonian Ea, care este asociat și cu Capricornul, jumătate capra, jumătate peşte. Atargatis și Ichthys sunt, de asemenea, Ishtar și Tammuz, Kybele și Attis, Afrodita și Adonis. Conform poveștii babiloniene, doi pești au găsit un ou uriaș în Eufrat, pe care l-au aruncat afară. Acolo s-a așezat un porumbel pe el. După câteva zile, din ou a ieşit zeița Atargatis. La cererea ei, peștii au fost cinstiți fiind plasați în ceruri. În versiunea greacă a acestei povești, Afrodita și fiul ei Eros au fugit de monstrul Tifon, deghizându-se în pești; sau, într-o altă versiune, au fost salvați de pești, cărora li s-a răsplătit bunătatea cu un loc pe cer. Pentru a nu fi separați, cozile lor erau legate între ele.

Faptul că Marea Mamă și fiul ei, sacrificat ritualic, sunt pești, nu este atât de ciudat dacă înțelegem modul în care peștele a fost simbolizat în mit. Jung descrie acest lucru frumos:

Marile Mame mitologice sunt de obicei un pericol pentru fiii lor. Ieremia menționează o reprezentare a peștilor pe o lampă creștină timpurie, arătând un pește devorându-l pe celălalt. Numele celei mai mari stele din constelația cunoscută sub numele de pește sudic – Fomalhaut, „gura peștilor” – ar putea fi interpretat în acest sens, la fel ca în simbolismul peștilor, fiecare formă imaginabilă de devorare a concupiscenței este atribuită peștilor, despre care se spune că ar fi „ambițios, libidinos, vorace, avar, lasciv” – pe scurt, o emblemă a vanității lumii și a plăcerilor pământești („voluptas terrena”). Acestea se datorează mai ales tuturor relațiilor lor cu mama și zeița iubită Ishtar, Astarte, Atargatis sau Afrodita. Ca planetă Venus, ea are „exaltatio” în semnul zodiacal al peștilor.

Deci, unul dintre acești pești este marea zeiță a fertilității, iar celălalt fiul ei. Este devoratoare, distructivă și lascivă: lumea primordială a instinctului. El este Mântuitorul, Ichthys, Hristosul. Sunt legați pentru totdeauna de șnurul care le leagă cozile; nu pot scăpa unul de altul. Atitudinea ambivalentă față de pești în simbolismul religios antic reflectă această pereche, pentru că, pe de o parte, este necurată și o emblemă a urii și a condamnării, iar pe de altă parte este un obiect de venerație. În mod ironic, peștele era, de asemenea, sacru pentru Tifon, acel monstru de la care zeița și fiul ei au fugit deghizați în pești; deci, din nou, întâlnim acea repetare a unei singure imagini în mit, unde atât urmăritul, cât și urmăritorul au aceeași formă, iar cea care salvează are aceeași înfățișare ca și cea salvată. Poate că ne confruntăm aici cu o imagine a vieții trecătoare, dar sacre, a sufletului individual, născut din mamă și condamnat să se întoarcă la ea, legat pentru totdeauna de ea, fiind totuși pentru un scurt sezon scânteia creatoare care reînnoiește viața.

Prin urmare, mitul peştilor este strâns legat de Mama și de fiul ei și, în special, de tragedia mitică a morții timpurii și a învierii fiului. Zeul salvator este dezmembrat de Mama însăși sau de unul dintre animalele sale totem – mistreț, șarpe, cerb, lup. L-am întâlnit pe acest fiu salvator în Leu și în Capricorn, dar în acele semne este fiul tatălui său. În Pești întâlnim copilul Mamei, povestea dulce-amăruie a fiului care este „împrumutat” doar pentru o un ciclu de viaţă și a cărui poveste înverșunată a ajuns până la noi doar camuflată subțire în doctrina creștină. Conexiunile epocii astrologice a peștilor și a creștinismului sunt evidente, în special în referințele oferite chiar de Evanghelii – „oamenii pescari”, pescarii ca primii discipoli, miracolul pâinilor și al peștilor. Simbolismul îl arată pe Hristos și pe cei care cred în el ca pești, peștii sunt mâncarea servită la masa religioasă, botezul ca o scufundare într-un iaz de pește și așa mai departe. Hristosul dezmembrat este mâncat ritual, sângele său băut ritual; în acest sens, el este descendentul direct al lui Attis, Tammuz și Adonis, iar moartea sa timpurie pe crucea de lemn, simbolul copacului Mamei, este o moarte destinată nu pentru că romanul sau evreul a pronunțat-o, ci pentru că Mama l-a chemat din nou acasă.

Tema mântuitorului și a victimei este foarte aproape de inima Peștilor. Fie că Peştii se identifică mai mult cu victima și devin cel pe care viața l-a dezmembrat, sau cu salvatorul care este cel care curmează suferința, nu are prea multe de ales între ele, deoarece acestea sunt două fațete ale aceluiași lucru. La fel și peștele-zeița, de care victima trebuie salvată; sau căruia salvatorul trebuie să i se sacrifice pentru a-i absolvi pe alții de păcat. Aceste trei imagini – salvator, victimă și monstru devorator al păcatului și condamnării – fac parte integrantă din același motiv mitic. S-a spus în mod special că oamenii Pești se întrupează fie pentru a suferi, fie pentru a salva. Ca generalizare, este mai adevărat decât pentru majoritatea și, de obicei, este vorba de ambele, pentru că numai răniții au compasiune. Niciun semn nu este atât de înclinat să se prezinte ca victimă a vieții și niciun semn nu este atât de înclinat către empatie autentică pentru suferință. Nici nu am văzut vreun semn atât de rapid de a se cufunda în haosul şi lumea care se întruchipează în imaginea zeiței sălbatice Atargatis, elementul de apă din care, așa cum ne spune Coranul, vine toată viața.

Ce ne spune asta despre modelul de dezvoltare al Peștilor? În primul rând, implică faptul că cei doi pești nu pot fi separați. Pentru Pești, lumea haotică a Mamei este întotdeauna inconfortabil de aproape. Din acele adâncimi pot crea Peștii, precum Racul; există o lungă listă de „mari nume” muzicale, artistice și literare care au manifestat dorințele dulci și tragice ale acelei lumi de apă cu adâncimile ei nemărginite. Majoritatea acestor oameni au suferit foarte mult în viața lor personală. Această robie în lumea inconștientului nu este o sarcină ușoară pentru un om din cultura noastră. Este adesea înfricoșător pentru psihologia masculină să se descopere Fiu al Mamei, deoarece dezmembrarea este întotdeauna atât de aproape; și chiar și în creația artistică, experiența morții și dezmembrării, pentru Pești, este o parte integrantă. Am întâlnit mulți Peşti care au încercat să devină creaturi intelectuale super-raționale, totuși sună întotdeauna puțin fals, deoarece chiar sub suprafață se află lumea irațională. Cu toate acestea, să trăiești într-o asemenea apropiere de adâncuri, să fii legat de Mama cu un asemenea snur, nu este o viață ușoară. Mai ușor este, de departe, femeia care se identifică cu mama și îl ajută pe soț, iubitul care a fost rănit de viață, pacientul bolnav care are nevoie de îngrijirea ei. Latura înfricoșătoare a acestui scenariu este că ea (sau el) poate avea o mare investiție inconștientă în persoana iubită care rămâne bolnavă. Și chiar dacă o astfel de identificare este parțial reușită, apare și întunericul orgiastic al zeiței și înclinația ei de a-și devora fiii iubiți. În lumea noastră modernă a spectacolului, am putea considera o vedetă de film precum Elizabeth Taylor, ea însăși Peşte, ca model pentru adoptarea unui astfel de rol din secolul al XX-lea, care îl caută pe “salvator” într-o listă lungă și absurdă de soți-candidați.

Planeta Neptun, care este conducătorul astrologic al Peștilor, provine din zeul grec Poseidon. El este mai degrabă o divinitate pământeană decât de apă, deși nominal stăpânește marea; dar acest din urmă domeniu este preluat de la zeița mării Thetis. Adâncurile oceanice au aparținut întotdeauna zeiței, la fel și adâncurile lumii subterane, iar Neptun este o sosire foarte târzie. Zeitatea babiloneană Ea este o imagine mai potrivită, dar nu poate fi separat de mama sa. Dacă ar trebui să aleg o singură figură mitică care să întruchipeze ceea ce înțeleg că este complexitatea androgină curioasă a Peștilor, m-aș uita la zeul Dionis, pe care Walter Otto în studiul său despre zeităţi îl consideră o imagine a „nebuniei creative”, și pe care Kerenyi, în studiul său, îl numește „terenul irațional al lumii”. În nașterea, viața și atributele lui Dionis vom găsi o descriere vie a daimonului care prezidează Peștii și se întinde în lumea sublimă spirituală a tatălui său Zeus (Jupiter este co-conducătorul Peștilor) și adâncurile nebunești și extatice ale mamei. Kerenyi începe descrierea lui Dionis distingând două cuvinte grecești pentru viață, zoe și bios. Bios reprezintă ciclul vieţii; se atribuie animalelor atunci când modul lor de existență trebuie distins de cel al plantelor. Desigur, derivăm cuvântul nostru biologie din această rădăcină. Zoe, pe de altă parte, este viața în general, fără alte caracterizări. Animalele și plantele au fiecare anotimpul lor și mor; dar viața ca zoe este infinită și nu cuprinde moartea. Este forța vieții care se susține prin schimbările ciclice ale formelor. Kerenyi îl citează pe Karl Otfried Muller, filolog clasic și mitolog din secolul al XIX-lea:

Natura care stăpânește mintea și o grăbește dintr-o conștiință de sine clară (al cărei simbol cel mai perfect este vinul) stă la baza tuturor creațiilor dionisiene. Ciclul formelor dionisiace, care constituie parcă un Olimp particular și distinct, reprezintă această natură-viață cu efectele sale asupra minții umane, concepută în diferite etape, uneori în forme mai nobile, alteori în forme mai puțin nobile; în însuși Dionis se înfloreşte cea mai pură floare, combinată cu inspiraţie care stârnește sufletul fără a distruge jocul liniștit al sentimentelor.

Dacă ne putem găsi calea prin manierismul acestei descrieri din secolului al XIX-lea, ceea ce pare a fi implicat este un sentiment de unitate atât la nivel instinctual, cât și spiritual. Este starea de participare mistică cu natura, cu animalele, plantele și vinul, toate care apar în identitate materială cu zeul. Această unitate extatică cu viața naturală, nemuritoare este combinată în personalitatea zeului cu o experiență de suferință acută.

Mama lui Dionis este numită în mod diferit în mit. Uneori este Demeter, pe care Zeus a violat-o; uneori Persefona, fiica ei. Mai des, ea este Semele, fiica regelui Cadmos din Teba, cu care Zeus a avut o relație de dragoste secretă. Hera, gelosă ca de obicei, s-a deghizat ca o vecină în vârstă și a convins-o pe fată să ceară ca Zeus să se prezinte în fața ei în adevărata sa formă. Semele, neştiind că acest lucru o va distruge, a obţinut o promisiune din partea regelui zeilor de a-i oferi orice lucru dorea, apoi i-a cerut să-și dezvăluie divinitatea. Era deja însărcinată în șase luni. Condamnat de propria promisiune, Zeus a fost forțat să apară ca tunet și fulger, iar Semele a devenit cenușă. Dar Hermes și-a salvat fiul nenăscut și l-a cusut în interiorul coapsei lui Zeus și, la timpul potrivit, l-a livrat. Astfel, Dionis a fost numit cel „născut de două ori”, sau „copilul ușii duble”. El este un bărbat născut dintr-un bărbat, totuși este un zeu feminin și un zeu al femeilor, de obicei descris ca un tânăr efeminat cu caracteristici moi. La naștere era un copil cu coarne, încoronat cu șerpi. Unul dintre animalele sale totem este capra, simbol al fertilității și poftei. La ordinele lui Hera, titanii l-au apucat și, în ciuda transformărilor sale în forme de animale, l-au sfâșiat în bucăți. Au fiert bucățile într-un cazan, în timp ce o rodie a răsărit din solul în care îi căzuse sângele.

Bunica lui Rhea l-a salvat și l-a readus la viață. A fost crescut în secret, deghizat în fată (precum Ahile, care a suferit o nedemnitate similară). Dar Hera l-a găsit din nou, când a ajuns la bărbăție, și l-a înnebunit. A mers rătăcind peste tot în lume, în compania tutorelui său şi a Menadelor, a predat arta viței în Egipt și India, apoi s-a întors să rătăcească prin Grecia. În cele din urmă a ajuns la Teba, locul nașterii mamei sale. Acolo regelui Penteu, al cărui nume înseamnă „cel care suferă” (ca însuși Dionis), nu i-a plăcut înfățișarea dizolvată a zeului și l-a arestat. Dar Dionis l-a înnebunit pe Rege, iar Penteu a descoperit că încătuşat un taur în locul zeului. Menadele au scăpat și au ieșit furioase în munți, unde au sfâșiat animale sălbatice în bucăți. Regele Penteu a încercat să le oprească, dar, înflăcărate de vin și extaz religios, Menadele, conduse de mama regelui Agave, i-au rupt membrele și i-au smuls capul. Astfel a întâlnit aceeași soartă ca zeul pe care îl respinsese.

Kerenyi îl citează pe Bernhard Schweitzer:

Este o formă de experiență mondială, una dintre acele forme fundamentale de confruntare a omului cu lucrurile pe care le numim „mistice” și a căror natură specifică nu poate fi caracterizată decât prin cuvântul „Dionisian”.

Legătura ciudată dintre misticism, căutarea unirii cu divinul și răzbunarea lui Dionis asupra lui Pentheus, dublul său uman, este unul dintre acele paradoxuri pe care conștiința le găsește greu de digerat. Este inerent practic în toate poveștile despre sfinți, care combină sfântul cu viciosul; cumva aceste figuri aparțin destinelor pe care le atrag. Cred că în Pești acești doi contrari trăiesc unul lângă altul. S-ar putea chiar să sugerăm că fiecare îl generează pe celălalt. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că mulți Peşti fug în siguranța intelectului pentru a compensa această dilemă. Dușmănia dintre Hera și Dionis, fiul lui Zeus – zeul tânăr care este uneori numit „Zeus subteran”, sugerând o identitate între cei doi – este vrăjmășia (și dragostea) dintre mamă și fiu, unde granițele dintre iubire și ură, posesie și distrugere, estompare și erotic devine devoratoare. Dionis este un Zeus al femeilor, în timp ce olimpicul este un Zeus al bărbaților. Când se închinau lui Dionis, femeile erau doar ele; niciun om nu ar putea fi prezent la rituri. Cuvântul nostru manie este același cu mania greacă, care înseamnă atât dragoste furioasă, cât și ură sau furie. Cuvântul Maenad, femeia care se închină zeului, provine din aceeași rădăcină. Zeul însuși este numit mainomenos, ceea ce înseamnă furie în sensul pasional. Răscumpărarea din sălbăticia patimilor este sarcina fiului, salvatorul; pasiunile în sine sunt Mama. Totuși, într-un mod ciudat, acest zeu către care tânjește aspirantul, cu care caută unitatea, nu este cu adevărat o zeitate masculină și cu siguranță nu este Yahveh patriarhal al Vechiului Testament sau Zeusul grecilor. El este un androgin, la fel de feminin ca și bărbat. Atât groaza, cât și dorul încep și se termină în aceeași mare. Kerenyi, scriind despre iederă și struguri care sunt ambii asociați cu Dionis, spune:

Creșterea iederei prezintă doar trăsături liniștitoare și reconfortante. Un aspect special al vieții este dezvăluit aici: aspectul său cel mai puțin cald, aproape neobișnuit, prezentat și de șarpe. Așa este zoea redusă la sine, totuși reproducându-se pentru totdeauna. În iederă, este prezentă nu ca semnificație, ci ca realitate: nu ca semnificație a unui simbol sau ca alegorie pentru ideile abstracte, ci concretă și liniștitoare, în ciuda fructului său amar necomestibil. Fructele dulci sunt oferite de vița de vie, care prin creșterea sa lentă și răspândită, este capabilă să ofere cea mai mare odihnă și cu sucul său cu fermentare rapidă, care stârnește cea mai mare neliniște, o viață atât de caldă și intensă încât o ființă vie o provoacă pe alta care este opusul ireconciliabil al vieții: moartea.

Indiferent de rolul pe care îl joacă Peștii în această dramă mitică, ei reprezintă în realitate toți actorii; sau, pentru a o spune mai adecvat, toți actorii trăiesc în el. Dionis zeul și Penteu egoul batjocoritor care respinge daimonul dizolvat sunt într-adevăr aceeași figură, deoarece ambii suferă aceeași soartă: nebunie și dezmembrare. Titanii îl distrug pe zeu și sunt ai pământului. Poate că aceasta este o imagine a suferinței pe care spiritul peştilor o suportă fiind întrupată într-un corp. Trupul poate fi o închisoare și un devorator al spiritului; dar spiritul nu este doar un răscumpărător, ci un devorator al cărnii. Cu siguranță, în Pești, cei doi nu merg mai departe. Clasicul alcoolic sau drogat piscean, în căutarea spiritului, își dezmembrează închisoarea corporală. Cu toate acestea, invocarea Alcoolicilor Anonimi, care a ajutat atât de mulți care suferă de această problemă, este să plaseze credința într-o putere mai mare decât propria persoană.

Poate că soarta Peştilor este să trăiască cu acest daimon extraordinar, deoarece respingerea lui, după cum sugerează mitul lui Penteu, poate fi periculoasă. Viața însăși se poate dezmembra, dacă nu este binevenită. Identificarea cu figura lui Mesia este, de asemenea, o temă care ţine de Peşti. La fel și identificarea cu victima, pentru că așa cum am văzut, acestea sunt una și aceeași. Cu toate acestea, compasiunea profundă de care sunt capabili Pestii și accesul lor creativ la adâncurile lumii apoase nemărginite, sunt darurile de a suporta apropierea unui astfel de zeu.